Богоподобность
свободы человека
Человек создан Творцом как свободный соратник Божий. В свободе его духа – прежде всего
и по преимуществу образ и подобие Божие, ибо в свободе творчества человек наиболее уподоблен Творцу. Свободное
согласие Первочеловека на приуготовленный ему путь необходимо Богу,
ибо только свободно приняв крестонесение
бытия, можно его вынести. Только свободные существа способны сотворить
Богу в создании мира свободы и любви. И только при добровольном
нисхождении с небес на землю возможно преображение плоти и
возвращение с исполненной миссией.
Свободное принятие Божественного Замысла о
творении вскрывает в человеке источник любви к Богу, которая движет
человека по пути преображения. Высочайшая любовь к Богу являет полное
доверие Творцу и отдачу себя Его делу. Только вера, надежда и любовь
позволяют Первочеловеку вверить свою судьбу Богу и низринуться в
совершенно неизвестное. Любовь к Творцу и замыслу Его наделяет вечные
души возможностью вернуться в лоно Отца Небесного.
Богоподобная свобода тварного человека нисколько
не умаляет свободы Творца. Господь мог бы вершить вселенские судьбы
непосредственно и без свободного волеизъявления человека, ибо
могущество Бога беспредельно и в Его власти всё. Но отсутствие в
тварном мире свободы человека как доминанты мироздания говорило
бы о том, что Богом задуман и создаётся иной мир.
Могущество Бога, в частности, заключается
в возможности выбора любой цели. Но поставленная цель определяет
и путь её достижения, как вытекающий из неё по смыслу. Другой путь (создание
мира без творческого соучастия свободного человеческого существа)
вёл бы к другой цели (миру жёстко детерминированному). Мы видим, что
Творец создаёт не запрограммированный механизм вселенной, а
мироздание свободных и любящих Бога вечных духов. Всемогущество Бога проявилось в создании человека – существа
свободного и богоподобного, в наделении человека статусом сотворца
Божьего.
Дальнейшее творение – это совместное творчество
Бога и человека, Первосвободного и одарённого свободой. Ибо вне
свободы творчество невозможно. Тот же факт, что венец творения – человек
– наделяется богоподобной творческой свободой, говорит о том, что
творение в целом ещё не окончено и что сам человек не обрёл законченного
образа, но ему предстоит исполнить грандиозную роль соратника Божьего
в мировом творении.
Какое-то решающее событие ещё должно было произойти
на небе, событие, которое вскрыло
бы, что мир чистой духовности не является итогом Божьего творения,
но только приуготовлением к основной драме миротворения. И это событие
открыло Первочеловеку, что он не в конце, а только в начале великого
пути миросозидания.
Познание
назначения
До Дерева Познания Бог вёл Адама и Еву за руку и
они были ещё младенцами. Стать в полную меру людьми они могли, только
совершив свой первый свободный поступок. Собственный путь человека
к Богу и начинается с этого первого шага – познания полноты своей
миссии в мироздании, своей творческой свободы и меры ответственности.
Всем творением мира первые люди ведомы Богом к Древу Познания. Знания
о том, что есть и что должно быть, в каком состоянии пребывает человек
и к чему он предназначен. Знания о конечной цели Божьего творения,
путях его и миссии в нём человека.
Замысел Творца заключается в том, чтобы небесный
мир духовных существ, венцом которого является человек, через богоподобную
свободную, творческую природу человека проницал неустроенный хаос земли и преобразил его в гармоничный
космос. Творческий замысел Бога: преображение
космической материи, которая станет плотью вечных духов в царстве свободы и света у престола Божия.
Открывшееся назначение поставило человека
на острие выбора, где решалась судьба всего творения Божиего. Со вкушением
плодов Познания Первочеловеку, тварному
творцу открывается знание: добро
есть участие в Божием творении, сотворчество Богу, зло же есть отказ,
сопротивление и восстание на творческий акт Бога. Отныне всё,
что способствует исполнению творческого замысла Бога – есть добро.
Всё же, что сопротивляется замыслу Творца, откуда бы оно не исходило – есть
зло.
Но человек не только нечто познаёт в первом своем
поступке, но и впервые самоопределяется. Начало его самоосознанного бытия положено
не в момент вкушения плода и не тогда, когда он протянул к нему руку,
а когда внутренне на это решился. Со вкушением плода познания человеку
не только нечто открывается, но и что-то совершается в его бытии. «Библейское слово “даат”, “познание”… означает не теоретическое
знание, а овладение, умение» (свящ. Александр Мень). Человек проявил
умение и вступил в обладание сущим, мир с сего момента начал быть.
Первое событие после вкушения плодов знания непосредственно
указывает на истинный смысл свершившегося: «И открылись глаза у них обоих…» Адам и Ева не были слепы,
но, очевидно, их зрению был доступен лишь внешний образ явлений. Открылся
же их внутренний духовный взор, который узрел смысл сущего.
Прежде всего, человеку открылось, что природа его нага («…и узнали они, что наги…»), то есть бесплотна, не полна. Чистая
духовность осознается как недостаточность и требует одеяния плоти,
воплощения. Ответный импульс человека – к обретению плотских риз: «…и сшили смоковные листья, и сделали
себе опоясания» (Быт. 3, 7). Но окончательное воплощение развертывается
как драма постепенного отпадения человека от близости к Богу в мировую
плоть:
«…и скрылся
Адам и жена его от лица Господа Бога…» (Быт. 3, 8);
«И выслал
его Господь Бог из сада Едемского…»
(Быт. 3, 23).
Обретение
плоти
В вопрошании Бога и в ответах Адама и Евы окончательно
выявляется роль участников события,
их миссия и состояние, определяемое последствиями этого акта (Быт.
3, 9-13).
Всеведущий Бог говорит с людьми не для того,
чтобы узнать нечто неизвестное для Себя, но чтобы глаголом Своим определить сущность происшедшего. Здесь
же впервые голос Творца переплетается с человеческим. Вопрос Господа
направлен к человеку, и человек должен открыть нечто в себе, но перед лицом Бога. Вопрошания
Творца предполагают ответ человека, диалог, на который человек
становится способным, вкусив плоды познания.
Отныне всё происходящее в бытии является последствием
и результатом этого творческого диалога, который оказывается началом именования бытия, наделением
реальностей их содержательностью. Бог взывает, человек отвечает для
Себя и мир начинает быть.
«И воззвал
Господь Бог к Адаму и сказал ему:
[Адам,] где ты?» (Быт. 3, 9).
Это зов Бога к Первочеловеку, на который тот
должен дать свой первый ответ. Этот зов включает в себя призыв: Адам,
стань таким, каким должен быть. В то же время в нём заключено вопрошание:
кто ты теперь есть, каков ты стал и каким себя самополагаешь?
«Он сказал:
голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся» (Быт. 3, 10).
Призыв (голос Бога,
прозвучавший в прообразных сферах для Себя в раю) услышан Адамом (я
услышал). В свете этого призыва
состояние чистой духовности (я наг) осознаётся Адамом как ещё недостаточное и потому недолжное (и убоялся), и из первообразных сфер совершается шаг в иное, первое
движение в плоть (и скрылся).
«И сказал [Бог]: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты
от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» (Быт. 3, 11).
Адаму задаётся вопрос: как, какими путями открылось
ему должное и недолжное – назначение (кто
сказал тебе)? Этот вопрос предлагает ещё раз углубиться в суть происходящего,
окинуть духовным взором свершившееся и оценить его в свете грядущего.
Здесь Бог вновь обращается к Первочеловеку с предостережением:
всё оценить, в первую очередь смертные последствия совершаемого шага,
– посильное ли это бремя для Божиих чад?
Только в этом вопросе впервые по отношению к Дереву
Познания (симптоматично – в прошедшей форме) появляется жёсткий
глагол запретил, что в свете излагаемого
может быть понято как напоминание о том, что Бог запрещал прикасаться
к Дереву добра и зла внутренне неподготовленным
и вершить мировыми событиями в духовно расслабленном состоянии. Бог вновь отцовски бережно, но и
строго напоминает о безмерной ответственности, налагаемой на человека
великим совершающимся событием.
«Адам сказал:
жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел. И сказал Господь
Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня, и я
ела» (Быт. 3, 12-13).
Вечные двое сознают, что выбор совершён и принимают его
неотвратимость: я ел, я ела. Этот диалог Бога с тварью выявляет
нить, связывающую духовные прообразные сферы с меоническими глубинами.
Ещё раз определяются точки изначального глубинного соприкосновения
этих миров, без чего эти сферы остались бы навечно непроницаемыми
друг для друга.
Бог обращается к человеку, Первочеловек же
в Адаме – восприемник и исполнитель Божьего
Предустановления, в Еве – чуткий
слышатель стенаний меонических глубин (являющихся в образе
змея). В Адаме-мужчине человек принимает бремя активности, свободы
и ответственности, в Еве-женщине – вкушает от плода познания человеческой
миссии и назначения.
В этих вопрошаниях Божий взор пронзает пласты
сущего сверху вниз: воззвания Бога поочередны – к Адаму, к Еве, к
змею. Затем взор Бога вновь подымается, наделяя бытийностью всё сущее
и определяя всему своё место и роль уже после акта грехопадения:
«И сказал
Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами
и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь
есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между
женою, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать
тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3, 14-15).
За формой проклятия скрыт глубинный смысл. Проклят
змей не перед Богом (что только и было бы настоящим проклятием и отвержением),
а пред всеми скотами и пред всеми зверями
полевыми. То есть – перед низшей тварью, которая сама ещё в низменном
состоянии и не может олицетворять собою истинный критерий, но только
свой низший удел. В трагически напряженном обращении слышится предостережение,
в котором Бог открывает цену, которую человек должен заплатить за
воплощение. Бог раскрывает человеку грядущие мировые битвы, где
не все будут иметь силы сохранить свой истинный облик, многое исказится
гримасами боли, отчаяния, злобы, мстительности, жестокости.
Мир духовных первообразов, водительствуемый
человеком, и меонические стихии, в голосе змея стенающие к преображению,
– призваны к встрече и взаимопроникновению.
На небе они узнают друг друга, но в мире сем встретятся
во вражде. Стремления природных стихий будут искажены, попраны и
прокляты. С погружением в хаос у всех участников драмы потускнеет
память об изначальной мудрости низшей твари (змея), и это приведёт к вражде между семенем (плодами)
её и семенем и плодами мирского человека. Вихревые потоки хаоса сотрут
в памяти человека образ его первого мудрого решения, исказит его
отношения с низшей тварью.
Далее Богом приоткрываются естественные последствия
падения в мир земной. Естественные,
ибо они проистекают по законам естества, для возврата же и подъёма
потребуются усилия сверхъестественные.
«Жене сказал:
умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь
рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать
над тобою» (Быт. 3, 16).
Женскому началу суждены бремя, муки и боль воплощения-рождения
в мир человека. Здесь же окончательно устанавливается нераздельность
женского и мужского и истинное отношение между ними.
«Адаму же
сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором
Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со
скорбью будешь питаться от неё во все дни жизни твоей; терния и волчцы
произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица
твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой
ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься” (Быт. 3, 17-19).
Адам услышал голос жены своей и, отведав от Дерева
Познания, положил начало проклятому земному времени. Отныне
мужскому началу по преимуществу нести на себе крест мировой трагедии
творения. От проклятой земли, которая «В
начале… была безвидна и пуста, и тьма над бездною…» (Быт. 1,1 -2),
человек будет вынужден отвоёвывать жизненные соки (со
скорбью питаться, в поте лица).
Не только на творческий акт человека, но на его
существование в мире ополчатся грозные меонические стихии земли (терния и волчцы произрастит она тебе). Человек же и посылается
в бесплодную стихию, чтобы оплодотворить и преобразить её. Но жизнь в миру закончится земной смертью,
и всё, что от праха в человеке – в прах и возвратится (ибо прах ты и в прах возвратишься).
«И сделал
Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (Быт. 3, 21).
Что значит: Сам Творец покрывает перволюдей
одеянием плоти.
Встреча неба и
земли, отпадение человека в землю есть начало мира. Его история
– это не только история торжества, но и трагедия. Ибо
«сделались
входы века сего тесными, болезненными, утомительными, также узкими,
лукавыми, исполненными бедствий и требующими великого труда. А
входы будущего века пространны, безопасны, и приносят плод бессмертия.
Итак, если входящие, которые живут,
не войдут в это тесное и бедственное, они не могут получить, что уготовано» (3 Езд. 7, 12-14).
Естественное последствие вхождения небесного
духа человека в мировую плоть – отпадение от близости к Богу:
«И выслал
его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой
он взят. И изгнал Адама…» (Быт. 3, 23-24).
Это означает закономерное, Богом предусмотренное
последствие свободного выбора человека.
Теперь то, что в природе человека от земли – призвано
только к возделыванию земли, к
изнурительному труду по добыванию из неё жизненных сил. Но в человеке
не только прах земной. Вечный его дух опускается с небесного рая на
землю и призван вновь вернуться на небеса
Бога, но теперь уже со спасённой и преображенной землей.
Итак, в преображении бытия Творец обращается
к свободе Первочеловека. Адам существует в прекрасном, гармоничном,
Божественном мире духовных первообразов – в раю. Если бы он был полностью
удовлетворён наличным существованием, то остался бы на небе на вечные времена. Ангелы – это
духи, свободно выбравшие такую миссию воинства небесного – служителей Господних и предстоятелей
людей перед Богом. Эта роль, условно говоря, более почётна, но менее бытийна,
ибо бытие есть воплощение и преображение: «Человек
больше по образу Божию, нежели ангелы, потому, что его соединенный
с телом дух обладает живительной силой, которой он одушевляет своё
тело и управляет им. Это – та способность,
которой нет у ангелов, духов бестелесных, хотя они и ближе к Богу в
силу простоты своей духовной природы» (св. Григорий Палама).
Свобода вечных душ настолько беспредельна, что они
могут и отказаться от творческой свободы и ответственности, от участия в творении
Божием. Это есть сопротивление творческому акту Бога и означает восстание на
Самого Творца. Очевидно, некоторые души ещё в раю, в невоплощенном состоянии
беспредельно возгордились своим богоподобием и восстали на Творца. За что и
были низвергнуты Богом из райского состояния, но не на землю, не в воплощение,
а в преисподнюю – тёмное безблагодатное измерение небытия. Синтетическое имя
этих восставших духов, падших ангелов – Люцифер («утренняя звезда»). Это о нём говорится в Библии:
«В
преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается
червь, и черви – покров твой. Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю,
попиравший народы. А говорил в сердце своём: “взойду на небо, выше звёзд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в
сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему”.
Но ты низвержен в ад, в глубины
преисподней» (Ис. 14, 11-15).
Люцифер олицетворяет зло, зачавшееся на небе. На земле тоже проявятся силы восстания на творение Божие, и эти силы
синтезируются в Сатане – князе мира сего.
Оба разнополярных источника зла встречаются в мире сем и сливаются в общем
небытийном усилии. Слова Библии можно отнести к моменту этого слияния зла: «Ад преисподний пришёл в движение ради тебя,
чтобы встретить тебя при входе твоём; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей
земли; поднял всех царей языческих с престолов их» (Ис. 14, 9).
Комментариев нет:
Отправить комментарий