ТЕОГОНИЯ
(греч.
теогониа – богоразвитие, происхождение
богов) – Духовное лицезрение
процессов превращений в Боге, предшествующих самоопределению Творца к мировому
творчеству. Нисхождение Творца к миру,
Бога к человеку.
ТЕОДИЦЕЯ (новолат. теодицеа – богооправдание от др.-греч. Теос
– Бог, божество + право, справедливость) – Совокупность
религиозно-философских доктрин, призванных оправдать управление Вселенной
добрым Божеством, несмотря на наличие зла в мире. Понятие теодицея –
дословно оправдание Бога – впервые ввёл Г. Лейбниц. Но
вопросы богооправдания волновали человечество всегда,
поскольку существовали религии. И на этот основополагающий вопрос можно дать
истинный ответ только под Сенью Креста Христова. Традиционные
толкования сходятся в том, что зло проистекает из человеческой свободы. Но
тогда источник свободы внебожествен. Свобода оказывается одновременно и Божиим
даром, и вместилищем зла. Так проблема происхождения зла порождает антиномию:
если Бог всеблаг, то зло не может быть от Бога. Но если Бог всеобъемлющ и вне
Его ничего нет, то зло не может исходить из чего-то вне Бога. Если Бог есть само Благо, то откуда в мире зло? Как при благом и
разумном Боге, управляющем миром, возможно зло? Где Божественная
справедливость, когда в жизни торжествует несправедливость, когда избиваются
праведники и пророки Божии? Где милосердие Божие в тот момент, когда мир полон
страданий, несчастий, коварных убийств, жестоких войн, глобальных катастроф? Постановка этих прóклятых
вопросов (так их называл Гейне) многих сводила с ума или приводила к
радикальному атеизму – коренному отрицанию бытия Бога. Распространенные же
ответы на эти вопросы во многом противоречивы и несостоятельны. Поэтому поиски
решения этой проблемы в христианстве нередко приводят к богоотрицанию. Существующие ответы на
теодицейные вопросы в христианстве сводятся к следующим позициям:
1)
Декларируется происхождение зла из первоматерии, которая сотворена
не Богом, отчего Бог как бы не ответствен за зло. По
Шеллингу, источник зла в праоснове
или тёмной основе Божества. Этот подход решает проблему могущества и
всеобъемлемости Божией, но, строго говоря, не оставляет возможности доказать,
что Бог не является источником зла и ответственным за зло. Это допущение раздваивает Божественный Абсолют, умаляет наиболее
сущностные характеристики Божества – абсолютность, всеполноту, всемогущество,
и, в конечном итоге, оставляет Бога ответственным за зло.
2) Пытаясь сохранить представления о всеблагости
Божией, Николай Бердяев впал в другую крайность. Он объяснял происхождение свободы как возможности зла из
предвечного меона (не-сущего), неисследимой
бездне, которая
«первичнее Бога и вне Бога». Но это, безусловно, лишало Бога основополагающего
атрибута – всемогущества и всеобъемлемости: «Бог
всемогущ в отношении к бытию, но это не применимо в отношении к небытию… Бог
всесилен над бытием, но не над ничто, не над свободой. Потому существует зло»
(Н.А. Бердяев). Эта позиция утверждает изначальный дуализм доброго
Бога и злого бога вне Бога, то есть два
абсолютных начала бытия как в манихействе под влиянием
зороастризма, осуждённого христианством. В
этих попытках Бог оправдывается в таких формах, что по существу перестает быть
Богом.
Если первое
делает Бога ответственным за зло, то второе умаляет всемогущество
Божие. Не всемогущему Богу трудно довериться целиком, поэтому такие
представления приводят к атеистическим настроениям. Нередко стремление избежать
бремя «прóклятых» вопросов приводит к отрицанию зла как такового.
3) Происхождение и природа зла трактуется как
недостаток бытия, имеющий смысл в составе многообразного целого. Отдельные
недостатки в мироздании запланированы Творцом как усиливающие совершенство
целого. Строго говоря, это уже не зло.
4) Зло рассматривается как отдельная ступень в
осуществлении Божественного плана целого, а потому выглядит злом только с нашей
ограниченной точки зрения: если бы мы имели возможность взглянуть на всё с
точки зрения Божественного Целого, считал Лейбниц, то убедились бы, что это не
зло, а только преходящая ступень в становлении Целого. По существу и здесь
зло не является таковым. Такие представления близки буддийскому
миросозерцанию, где зло – иллюзорно-искажённое восприятие, нечто кажущееся,
майя – обман. Впрочем, в буддизме и добро тоже иллюзия.
5) В большинстве теодицей зло выводится из
человеческой свободы. Но в этом случае встаёт вопрос: откуда у человека злая
свобода? Если свобода есть дар Божий, образ Божий в человеке, то Бог опять же
оказывается источником зла. Если же свобода не от Бога, а из предвечного
небытия, как у Бердяева, или из тёмной праосновы, как у Шеллинга,
то Бог вновь оказывается невластным. По существу, здесь порочный круг.
В основаниях
мира лежит не меоническая свобода, а
свобода Божественная, свобода, порождающая благобытие.
Нередко благоговение – религиозный страх,
уважение, смирение и покорность христианина покоятся на непродуманности прóклятых вопросов. Но христианин
призван к тому, чтобы принять все проблемы и ответить на всё сполна – в
этом крестонесение христианской мысли. Христианство признаёт
реальность зла. Зло есть сопротивление Божиему творению, восстание
против творческого акта Бога, откуда бы оно ни исходило. Поскольку творение
мира есть Крестонесение Господне, то зло – это
активный отказ от крестонесения бытия. Поскольку же сопротивление
миротворению возможно только в процессе творения, то зло порождается в миру и
проистекает из мира. И зло исчезнет, когда и если мир сей преобразится в Новое
Небо и Новую Землю. На вопрос: где Бог, когда в мире
творится зло, христианин знает ответ, – Богочеловек на Голгофе принял страдания
всей твари в борьбе с мировым злом.
ТРАГИЧЕСКИЙ ОПТИМИЗМ – Уникально антиномичная христианская установка:
Бого-человек, смертию смерть поправ, через смерть – рождение, через Крест – Воскресение. Христианство
наделяет человека наивысшим в бытии достоинством, и, в то же время, предлагает
умалиться вслед за Спасителем до последней степени; наделяет царственной ролью
в бытии, но путь этот пролагается через рабство – во мраке и мучениях («Он будучи образом Божиим… уничижил Себя
Самого, приняв образ раба» – Флп. 2. 6-7); одаряет светлой духовностью, но
требует погружения во мрак хаоса и плоти. Христианский Бог – Творец и Властелин
мира – явлен в муках Распятия. Понять христианскую истину можно только в экзистенциальном
единстве страдания и блаженства, смирения и величия, земли и неба, смерти и
воскресения. В сравнении с христианством античную религиозность можно
характеризовать как трагический пессимизм, а индийскую – как бестрагичный
пессимизм.
ТРАНССОЗНАНИЕ – Трансцендентное
сознание, сознание в вечности, осознание вечной человеческой душой своего
предстояния перед Богом, своего небесного призвания и земного предназначения. Транссознание запечатлевает:
1) опыт творческого диалога малого творца
с Творцом бытия; свободное самополагание души в
предстоянии перед Богом; принятое душой предназначение в бытии; это
самосознание вечной души под сенью Креста; 2) первообразы Божественного бытия,
бытия в целом и собственного бытия; 3) универсальные
идеи преображения бытия, общие для всех людей и индивидуально неповторимые
смыслы бытия конкретного человека, – всеобщие и индивидуальные духовные генотипы; 4) всецелый
экзистенциальный опыт вечной души: опыт
метапревращений
в процессе эпопеи космического воплощения вечных душ, общечеловеческий опыт
исторически сбывшегося. Трансцедентное сознание (является
источником того, что в мире сем дано свыше, – идеалов, ценностей, норм, творческой
фантазии и свободы духа. Дух призван воплотиться, войти в инобытие, в
собственную противоположность – умерев при вхождении в мир сей и глазами мира
сего, вновь родиться. Транссознательное свёртывается до семенной потенции и
нарождается в формах плоти и неотрывного от него земного сознания. Человеческая
культура и содержит духовные ключи,
которые «заводят» индивидуальное сознание младенца, запуская процесс вхождения
транссознательного в человеческую душу. Поэтому источник нашего сознания, «корни наших мыслей и чувств не здесь, а в
мирах иных» (Ф.М. Достоевский). Собственно взросление и совершенствование
человека в этом измерении есть процесс трансцендирования
– вхождения транссознательного в сознание и расширения, восхождения сознания в
транссознательное. Он отражает степень воодуховления человека, с одной
стороны, и степень воплощения человеческого духа, с другой.
Комментариев нет:
Отправить комментарий