НАЧАЛА И КОНЦЫ Об истоках и перспективах современной цивилизации

ДОКЛАД

Международная конференция в рамках XII Конвента Российской ассоциации международных исследований ПОСТСЕКУЛЯРНЫЙ МИР И МЕЖДУНАРОДНЫЕ ОТНОШЕНИЯ

Сохранится ли человечество перед лицом современных вызовов, и каково его будущее? Теоретизирования на эту тему не учитывают, что основные цивилизационные парадигмы созданы в лоне религиозного мировоззрения. Поэтому предлагаю сосредоточить внимание на религиозном цивилизационном измерении, как бы это не звучало несовременно. Я буду излагать концепцию, сформулированную тридцать и опубликованную двадцать лет назад в книге «Под сенью Креста».

Гло­баль­ный кри­зис со­вре­мен­ности за­став­ля­ет пред­по­ло­жить, что человечество ру­ко­во­дствуется во мно­гом лож­ны­ми ори­ен­ти­ра­ми. Если христианская цивилизация привела мир к грани самоуничтожения, то необходимо определить основной онтологический вывих в истоках христианского мировоззрения. В отличие от науки (которая существует несколько столетий) религиозное мировоззрение тысячелетиями осмысляет основные вопросы бытия: как и для чего был создан мир и человек, каково назначение человека в мироздании?

В первых трёх главах книги Бытие Ветхого Завета (Быт. 1. 1-3) иудаизм обобщил и углубил древние предания на тему творения мира и человека. Христианство приняло большинство книг древнего еврейского Священного Писания в качестве канона Ветхого Завета Библии. При этом толкование одних и тех же текстов радикально отличаются: для иудаизма это последнее и полное откровение Бога, для христианства книги Ветхого Завета толкуются в свете Новозаветного Благовестия как путь богоизбранного народа к Истинному Богу – явлению Богочеловека. Но только данные тексты практически одинаково толкуются в иудаизме и христианстве. Прежде, чем анализировать данный парадокс и его последствия, отмечу, что в христианском Писании нет никаких оснований исключать из христианского осмысления тексты только первых трех глав Библии.

Во всех традиционных христианских тол­ко­ва­ниях по­ве­ст­вований о тво­ре­нии ми­ра и че­ло­ве­ка, о гре­хо­па­де­нии че­ло­ве­ка, мож­но вы­де­лить не­кий ин­ва­ри­ант.

Бог тво­рит мир. Бог создаёт че­ло­ве­ка для жиз­ни в раю по об­ра­зу и по­до­бию Своему, то есть об­ла­да­ет пол­но­той бла­го­сти. Вме­сте с тем, че­ло­век яв­ля­ет­ся инфантильным существом, лишенным самостоятельности и полноты знания. По­сре­ди рая Бо­гом на­са­ж­да­ют­ся Д­ере­во Жиз­ни и Дере­во По­зна­ния до­б­ра и зла. Бог раз­ре­ша­ет че­ло­ве­ку пи­тать­ся от всех де­рев, кро­ме пло­дов Де­ре­ва По­зна­ния до­б­ра и зла. Че­ло­век пред­на­зна­чен для веч­ной жиз­ни в раю, к веч­но­му пре­бы­ва­нию в созданном со­стоя­нии. Вместе с тем, че­ло­век при­зван уподобиться Бо­гу. Че­ло­ве­ку за­по­ве­да­но: «…пло­ди­тесь и раз­мно­жай­тесь…» (Быт. 1. 22). Са­та­на в об­ра­зе змея ис­ку­ша­ет Еву вку­сить плод за­прет­но­го Де­ре­ва По­зна­ния до­б­ра и зла. Адам и Ева на­ру­ши­ли за­прет Бо­га и вку­си­ли пло­да от Де­ре­ва По­зна­ния. Грех Пер­во­лю­дей за­клю­ча­ет­ся в не­по­слу­ша­нии Твор­цу, соз­на­тель­ном и умыш­лен­ном про­ти­во­пос­тав­ле­нии се­бя Бо­гу, они хо­те­ли, познав быть един­ст­вен­ны­ми вла­ды­ка­ми соб­ст­вен­ной судь­бы. Это бунт про­тив Бо­га, от­каз да­лее за­ви­сеть от То­го, Кто их со­тво­рил. Со вку­ше­ни­ем за­прет­но­го пло­да Адам и Ева по­те­ря­ли ми­лость Бо­жию, пер­во­на­чаль­ное це­ло­муд­рие, не­вин­ность и ста­ли гре­хов­ными. При­ро­да гре­ха обыч­но тол­ку­ет­ся в двух смыс­лах. Од­ни ав­то­ры ут­вер­жда­ют, что гре­хо­па­де­ние произошло в об­лас­ти по­ла. Гре­хов­ный плод про­бу­дил у пер­во­лю­дей по­хоть пло­ти, в плену которой они и оказались. В этой тра­ди­ции жен­щи­на рас­смат­ри­ва­ет­ся как ис­точ­ник и но­си­тель зло­го на­ча­ла, ис­ку­шаю­ще­го соб­ст­вен­но че­ло­ве­че­скую – муж­скую природу. Дру­гие ав­то­ры счи­та­ют, что гре­хо­па­де­ние совершилось в об­лас­ти че­ло­ве­че­ско­го по­зна­ния. Со вку­ше­ни­ем пло­дов от Де­ре­ва По­зна­ния че­ло­век ут­ра­тил пер­во­на­чаль­ное не­вин­ное, це­ло­ст­ное со­зер­ца­ние Бо­га. Утеряв ин­туи­тив­ное, не­по­сред­ст­вен­ное зна­ние, он впал в со­блазн ана­ли­ти­че­ско­го, ра­цио­наль­но­го рас­чле­не­ния бы­тия, что отъ­е­ди­ня­ет от ис­ти­ны, де­ла­ет соз­на­ние фраг­мен­тар­ным, час­тич­ным. В результате че­ло­век при­об­ре­та­ет всё боль­шую власть над пред­ме­та­ми, но те­ря­ет не­по­сред­ст­вен­ную, глу­бинную связь с кос­мо­сом, что побуждает к не­на­сыт­ному ин­тел­лек­ту­аль­ному об­ла­да­нию природой и ведёт к её раз­ру­ше­нию и по­ра­бо­ще­нию че­ло­ве­ка. Об­щим для обе­их тра­ди­ций яв­ля­ет­ся убе­ж­де­ние, что зем­ной путь че­ло­ве­че­ст­ва есть ре­зуль­тат из­на­чаль­но­го гре­хов­но­го па­де­ния пер­во­лю­дей. Че­рез плод Де­ре­ва По­зна­ния лю­дям от­кры­лось то, что долж­но бы­ло быть от них навсегда скры­то, и это от­кры­тие пре­вра­ти­ло их первозданно не­вин­ную при­ро­ду в гре­хов­ную. За на­ру­ше­ние Бо­же­ст­вен­но­го за­пре­та Адам и Ева из­гна­ны из рая на зем­лю, где в по­те ли­ца вы­ну­ж­де­ны до­бы­вать свой хлеб. На зем­ле лю­ди ста­но­вят­ся смерт­ны­ми, ибо Бог для то­го и из­гнал их из рая, что­бы гре­хов­ные лю­ди не вку­си­ли ещё и от Де­ре­ва Жиз­ни и не ста­ли жить веч­но. Адам и Ева ста­но­вят­ся пра­ро­ди­те­ля­ми все­го че­ло­ве­че­ст­ва. Ду­ши лю­дей соз­да­ют­ся Бо­гом в мо­мент за­ча­тия. Пер­во­род­ный грех – по­след­ст­вие гре­хо­па­де­ния Ада­ма и Евы рас­про­стра­ня­ет­ся на всех лю­дей и передаётся как бы по на­след­ст­ву. На­зна­че­ние лю­дей на зем­ле со­сто­ит в том, что­бы ис­ку­пить пер­во­род­ный грех, про­жить зем­ную жизнь так, что­бы она от­кры­ла воз­мож­ность ду­ше по­сле зем­ной смер­ти вер­нуть­ся в рай­ские сфе­ры, – в пер­во­на­чаль­ное со­стоя­ние не­вин­но­сти, в ко­то­ром и бы­ли соз­да­ны Адам и Ева.

В ка­че­ст­ве ил­лю­ст­ра­ции общепри­ня­то­го тол­ко­ва­ния привожу ста­тью А.И. По­кров­ско­го «Гре­хо­па­де­ние пра­ро­ди­те­лей» из «Пра­во­слав­ной бо­го­слов­ской эн­цик­ло­пе­дии» (СПб., 1903 г.): «Пе­чаль­ный факт гре­хо­па­де­ния пер­вых лю­дей… крас­ной ни­тью про­хо­дит че­рез всю ис­то­рию не толь­ко вет­хо­за­вет­ной, но и но­во­за­вет­ной ре­ли­гии, яв­ля­ясь тем ос­нов­ным уз­лом, око­ло ко­то­ро­го со­сре­до­то­чи­ва­ет­ся и раз­ви­ва­ет­ся вся дра­ма ми­ро­вой ис­то­рии. Под­лин­ный смысл это­го бе­зы­скус­ст­вен­но­го по­ве­ст­во­ва­ния со­вер­шен­но прост и ясен и крат­ко мо­жет быть пе­ре­дан в сле­дую­щих не­мно­гих сло­вах. Пер­во­здан­ная че­та на­сла­ж­да­лась в раю пол­ным бла­жен­ст­вом и бес­смер­ти­ем. Сам Бог яв­лял­ся им и ру­ко­во­дил их ду­хов­но-нрав­ст­вен­ным раз­ви­ти­ем, да­ро­вав им для этой це­ли, а рав­но для ис­пы­та­ния их бла­го­дар­но­сти к Не­му и по­слу­ша­ния Его свя­той во­ле, осо­бую, весь­ма лег­кую за­по­ведь о нев­ку­ше­нии пло­дов с од­но­го из мно­же­ст­ва рай­ских де­ревь­ев. Та­ко­му не­воз­му­ти­мо­му бла­жен­ст­ву пра­ро­ди­те­лей по­за­ви­до­вал диа­вол и ре­шил­ся по­гу­бить их. Для этой це­ли он вошёл в змия и при­сту­пил с ис­ку­си­тель­ной бе­се­дой к Еве, в ко­то­рой он сна­ча­ла по­ко­ле­бал уве­рен­ность её в не­пре­лож­но­сти за­по­ве­ди, за­тем по­се­лил чув­ст­во не­до­ве­рия к Бо­гу, за­тем воз­бу­дил гор­де­ли­вое же­ла­ние срав­нять­ся с Бо­гом, и, на­ко­нец, воз­дей­ст­ви­ем на её внеш­ние чув­ст­ва окон­ча­тель­но скло­нил её во­лю к на­ру­ше­нию за­по­ве­ди. Со­гре­шив­ши са­ма, Ева к то­му же ув­лек­ла и сво­его му­жа Ада­ма. Так па­ли пра­ро­ди­те­ли че­ло­ве­че­ст­ва, а в ли­це их и всё бу­ду­щее их по­том­ст­во, то есть весь че­ло­ве­че­ский род. Об­щей при­чи­ной гре­хо­па­де­ния пра­ро­ди­те­лей по­слу­жи­ло, по смыс­лу Биб­лии, зло­упот­реб­ле­ние с их сто­ро­ны сво­бо­дой сво­ей во­ли, бо­лее ча­ст­ной – пре­ступ­ное же­ла­ние же­ны вый­ти из под­чи­не­ния Бо­гу и срав­нять­ся с Ним; на­ко­нец, по­во­дом ко все­му это­му явил­ся со­блазн, при­ра­жён­ный же­не из­вне, от диаво­ла».

Даль­ше и пой­дёт речь о том, что под­лин­ный смысл со­бы­тия, око­ло ко­то­ро­го со­сре­до­точи­ва­ет­ся и раз­ви­ва­ет­ся вся дра­ма ми­ро­вой ис­то­рии, не мо­жет быть со­вер­шен­но прост и ясен. Прежде всего, традиционное толкование пре­ис­пол­не­но про­ти­во­ре­чий, ко­то­рые не­воз­мож­но раз­ре­шить в рамках его представлений. Обыч­но про­ти­во­ре­чия эти не за­ме­ча­ют­ся или же по­пыт­ки их ре­ше­ния на­ив­ны и но­сят на­ту­ра­ли­сти­че­ский ха­рак­тер. Про­ис­хо­дит пол­ное сме­ше­ние ду­хов­но­го и на­ту­ра­ли­сти­че­ско­го измерений. Опи­сы­вае­мые со­бы­тия яв­ля­ют­ся ос­но­во­по­ла­гаю­щи­ми в бы­тии. Речь идёт о ме­та­фи­зи­че­ских – не­зем­ных, ду­хов­ных яв­ле­ни­ях и про­цес­сах, вме­сте с тем, язык тол­ко­ва­ния на­ту­ра­ли­сти­че­ский. Вер­шат­ся судь­бы бы­тия в це­лом, но всё опи­сы­ва­ет­ся в об­раз­ах бы­то­вых сце­нок, ча­ст­ных пси­хо­ло­ги­че­ских мо­ти­ви­ро­вок, ин­фан­тиль­ных эмо­ций и стра­стей. Об­щий фон – сре­да и тон, ма­не­ра, ха­рак­тер, стиль тол­ко­ва­ния не­со­раз­мер­ны тра­ги­че­ско­му со­бы­тию, ко­то­рое ле­жит в ос­но­ве бы­тия. При та­ком под­хо­де не­по­нят­но, как эти ка­мер­ные сце­ны смог­ли оп­ре­де­лить жизнь все­лен­ной, её смысл, об­ще­че­ло­ве­че­ское на­зна­че­ние.

Для иллюстрации можно привести эпизод из толкования грехопадения прот. Сергием Булгаковым. Этот пример тем более характерен, что гениальный богослов в этом вопросе решился только повторить устоявшийся взгляд: «…И вместо того, чтобы прекратить разговор, Ева унизилась до беседы со змеем о Боге и Его правде. Дело было, конечно, не в том, что она разговаривала с животным, – напротив, в общении с животными было священное преимущество безгрешного человека. Предосудителен был предмет разговора, и одним уже этим фактом ослаблялась животворная связь Евы с Адамом. Обманно втянутая в роковой круг первого отъединения, – от мужа, Ева становилась одинокой, слабой, лишённой его защиты. Такова была первая измена Евы. Вторая же её измена состояла в отпадении от любви Божией и родившемся от него неверии, которое, конечно, немедленно стало искать в свою пользу “аргументов”. Уже тем, что Ева услышала вопрос змея и на него ответила, она засвидетельствовала, что находится, по крайней мере, в тот момент вне любви Божией, и Бог для неё есть лишь чуждый повелитель, “хозяин”, которого она пыталась в меру своего умения защитить и оправдать в его образе действий. Тогда змей, видя, что жертва попала в его сети, смелее их разворачивает. Он уже прямо лжёт… и клевещет, приписывая Ему (Богу) зависть к людям и боязнь сотрудничества…». Текст выдающегося богослова демонстрирует, насколько непреодолимыми оказываются устоявшиеся предрассудки в решении проблемы проблем.

Язык тра­ди­ци­он­ных тол­ко­ва­ний как бы про­дол­жа­ет язык биб­лей­ско­го ска­за­ния. Но од­но де­ло ми­фо­ло­ги­че­ский язык Биб­лии, ко­то­рый образно по­ве­ст­ву­ет о со­бы­ти­ях все­лен­ских и ме­та­фи­зи­че­ских. И дру­гое де­ло – со­вре­мен­ный натурализованный язык, опи­сы­ваю­щий эм­пи­ри­че­ские яв­ле­ния. Тол­ко­ва­ние биб­лей­ско­го ска­за­ния тре­бу­ет бо­го­слов­ско­го уг­луб­ле­ния в про­бле­му. По­доб­но то­му, как для соз­да­ния хри­сти­ан­ско­го Сим­во­ла Ве­ры по­на­до­би­лась раз­ра­бот­ка на основе неоплатонизма бо­го­слов­ских ка­те­го­рий, ко­то­рых из­на­чаль­но не бы­ло в Но­вом За­ве­те, так и ре­ше­ние про­бле­м «тво­ре­ния и гре­хо­па­де­ния» долж­но быть пе­ре­не­се­но в план бо­го­слов­ско­го ос­мыс­ле­ния.

Рай­ское со­стоя­ние че­ло­ве­ка оп­ре­де­ля­ет­ся как не­вин­ное, це­ло­муд­рен­ное, инфантильно, и, вме­сте с тем, че­ло­век бо­го­по­до­бен, что значит – об­ла­да­ет пол­но­той бы­тия, яв­ля­ет­ся за­кон­чен­ным сам в се­бе. Ес­ли че­ло­век не­за­вер­шён, то он не бо­го­по­до­бен, ес­ли же он окон­ча­тель­но за­вер­шён, то не­по­нят­но, как и ку­да он дол­жен раз­ви­вать­ся, в чём со­сто­ит его рост? Ука­за­ние не­ко­то­рых ав­то­ров на то, что че­ло­век сотворён толь­ко по об­ра­зу Бо­жие­му, а по­до­бие Бо­жие он дол­жен при­об­ре­сти сам, не раз­ре­ша­ет это­го про­ти­во­ре­чия. Ибо ни в од­ной из кон­цеп­ций не да­на ха­рак­те­ри­сти­ка он­то­ло­ги­че­ско­го раз­ли­чия ме­ж­ду об­ра­зом и по­до­би­ем, а без ка­че­ст­вен­но­го раз­ли­че­ния не мо­жет быть раз­ви­тия от од­но­го со­стоя­ния к дру­го­му, – нет па­ра­мет­ров рос­та. Кро­ме то­го, текст ска­за­ния даёт ма­ло ос­но­ва­ний для вы­де­ле­ния та­ко­го прин­ци­пи­аль­но­го раз­ли­че­ния ме­ж­ду эти­ми по­ня­тия­ми.

Не­по­нят­но, зачем че­ло­век дол­жен стре­мить­ся пре­об­ра­зить мир сей, ес­ли он по­пал сю­да слу­чай­но, по сво­ей гре­хов­но­сти, а не по­слан в мир с бла­гой мис­си­ей. Или мис­сия пре­об­ра­же­ния даётся ему «вдо­гон­ку», уже по­сле па­де­ния?! Как бы по­пут­но с воз­вра­ще­ни­ем в пер­во­здан­ное со­стоя­ние Твор­цом даётся все­лен­ское за­да­ние: спа­сти и пре­об­ра­зить всё тво­ре­ние Бо­жие!? К этой бес­смыс­лен­ной фор­му­ле по су­ти и сво­дит­ся трак­тов­ка тво­ре­ния и гре­хо­па­де­ния.

До кон­ца не ос­мыс­лен за­прет на вку­ше­ние пло­да от Дре­ва По­зна­ния до­б­ра и зла. По­че­му бо­го­по­доб­но­му су­ще­ст­ву, венцу творения Господь налагает со­вер­шен­но не мо­ти­ви­ро­ван­ный для не­го за­прет. Бог по­сту­па­ет с че­ло­ве­ком не­со­раз­мер­но ста­ту­су от­но­ше­ния Твор­ца и Его по­до­бия. Из то­го, как тра­ди­ци­он­но опи­сы­ва­ет­ся мо­ти­ви­ров­ка за­пре­та, ре­шаю­ще­го судь­бу че­ло­ве­ка и ми­ра, воз­ни­ка­ет об­раз на­ив­но­го и без­от­вет­ст­вен­но­го, ещё не­вме­няе­мо­го че­ло­ве­ка, с од­ной сто­ро­ны, и ка­приз­но­го, эгои­сти­че­ско­го и жес­то­ко­го Бо­га – с дру­гой. И это есть дур­ная ан­тро­по­мор­фи­за­ция – че­ло­ве­ко­упо­доб­ле­ние, ко­гда о Бо­ге и Пер­во­че­ло­ве­ке су­дят не по выс­шим, а по низ­шим ка­че­ст­вам че­ло­ве­че­ской при­ро­ды.

В рам­ках тра­ди­ци­он­но­го тол­ко­ва­ния не ос­мыс­ле­на кон­цеп­ция рая. С од­ной сто­ро­ны, всё, что соз­да­но Бо­гом – не только не­бо и рай, но и зем­ля со всем животным и растительным миром, – «хо­ро­шо весь­ма» (Быт. 1. 31). Но, с дру­гой – остаётся не­объ­яс­ни­мым их онтологическое про­ти­во­пос­тав­ле­ние ак­том из­гна­ния греш­ных лю­дей из рая на зем­лю. Ес­ли рай ду­хов­но-ма­те­риа­лен, то ка­ко­ва при­ро­да зем­ли? В чём прин­ци­пи­аль­ное он­то­ло­ги­че­ское раз­ли­чие рая и зем­ли? От­ку­да и ку­да по су­ще­ст­ву из­го­ня­ют­ся пер­во­лю­ди по­сле гре­хо­па­де­ния? Если ли это пе­ре­ход из од­но­го со­стоя­ния бы­тия в дру­гое, то из ка­ко­го в ка­кое? Или, как ут­вер­жда­ют мно­гие ав­то­ры, че­ло­век из­гнан из рая, ко­то­рый на­хо­дил­ся на Зем­ле в бу­к­валь­ном смыс­ле, – где-то ме­ж­ду Тиг­ром и Ев­фра­том? Ес­ли так, то ку­да ис­че­за­ет рай с Зем­ли по­сле из­гна­ния лю­дей? Ес­ли бы бы­ло воз­мож­но та­кое со­бы­тие, ме­няю­щее об­лик бы­тия, то оно бы­ло бы на­столь­ко ка­та­ст­ро­фи­че­ским ли­бо твор­че­ским яв­ле­ни­ем, что не мог­ло прой­ти бес­след­но для кос­ми­че­ской эво­лю­ции и ду­хов­но­го зна­ния че­ло­ве­че­ст­ва. Ме­ж­ду тем, сле­дов это­го на­ча­ло­по­ла­гаю­ще­го яв­ле­ния нет ни в при­ро­де, ни в Биб­лии. И где сейчас тот рай, в ко­то­ром об­ре­та­ли пер­во­лю­ди? Ка­ко­ва его при­ро­да? Как со­от­но­сит­ся пред­веч­ный рай Ада­ма и Евы с тем ра­ем, в ко­то­рый по­сле смер­ти воз­но­сят­ся ду­ши пра­вед­ни­ков? Ес­ли это один и тот же рай, то взы­скуе­мое воз­вра­ще­ние лю­дей в рай не бу­дет воз­вра­том в пер­во­на­чаль­ное со­стоя­ние, ибо из­гна­ны двое – Адам и Ева, – а воз­вра­ща­ет­ся це­лое че­ло­ве­че­ст­во. Та­ким об­ра­зом, в са­мой кон­цеп­ции про­скаль­зы­ва­ет пре­до­щу­ще­ние не­кое­го при­бав­ле­ния бы­тия, во имя ко­то­ро­го и со­вер­ша­ет­ся тво­ре­ние ми­ро­зда­ния. Но об этом ни­где яв­но не го­во­рит­ся, и это пре­до­щу­ще­ние не раз­ви­ва­ет­ся. Ещё боль­ше о твор­че­ском при­ра­ще­нии бы­тия го­во­рит пред­став­ле­ние о том, что рай по­сле кон­ца вре­мён – иной, не­же­ли рай пер­во­здан­ный. Та­кое представление хо­тя и не раз­ви­ва­ет­ся, но следует из толкования и не от­вер­га­ет­ся яв­но.

Мож­но за­метить не­ко­то­рые не­со­от­вет­ст­вия тол­ко­ва­ния тек­сту биб­лей­ско­го ска­за­ния. Ис­пол­не­ние за­по­ве­ди пло­ди­тесь и раз­мно­жай­тесь не­воз­мож­но до гре­хо­па­де­ния и без не­го, ибо гре­хо­па­де­ние лю­дей, по это­му же тол­ко­ва­нию, и за­клю­ча­лось в том, что они по­зна­ли спо­соб соб­ст­вен­но­го раз­мно­же­ния. В тексте сказания змей не характеризуется как злая сила, тем бо­лее как са­та­на. И в Биб­лии, и в близ­кой к ней ближ­не­во­сточ­ной ми­фо­ло­гии об­раз змея из­дав­на обо­зна­чал не­кое ам­би­ва­лент­ное – двой­ст­вен­ное на­ча­ло. Он ха­рак­те­ри­зовался од­но­вре­мен­ным про­яв­ле­ни­ем про­ти­во­по­лож­ных ка­честв, со­еди­няю­щих доб­рое и злое, не­бес­ное и зем­ное, муж­ское и жен­ское... Про­ти­во­ре­чит ото­жде­ст­в­ле­ние об­раза змея со злом и ука­за­нию в Но­вом За­ве­те: «…будь­те муд­ры, как змии…» (Мф. 10. 16). В биб­лей­ском ска­за­нии не го­во­рит­ся определённо о та­ком на­зна­че­нии че­ло­ве­ка, ко­то­рым на­де­ля­ет его тра­ди­ци­он­ное тол­ко­ва­ние, что буд­то бы весь ход ис­то­рии име­ет своей це­лью вер­нуть че­ло­ве­ка к его пер­во­здан­но­му со­стоя­нию. Это прив­не­се­ние, на­си­лую­щее и бу­к­ву, и дух Биб­лии.

Тол­ко­ва­ние во мно­гом не со­от­вет­ст­ву­ет ос­нов­ным хри­сти­ан­ским ис­ти­нам. Ес­ли ду­ша че­ло­ве­ка соз­да­ёт­ся Бо­гом в мо­мент за­ча­тия, то она, стро­го го­во­ря, не яв­ля­ет­ся веч­ной, ибо веч­ность в од­ну сто­ро­ну – не вечна. Про­ти­во­ре­чие и в том, что веч­ная ду­ша тво­рит­ся из твар­ного ми­ра, – ибо за­ча­тие есть акт при­род­ный, ка­ким бы оно ни бы­ло – слу­чай­ным или про­ви­ден­ци­аль­ным. Не мо­жет веч­ная ду­ша иметь на­ча­ло во вре­ме­ни.

В тол­ко­ва­нии не­воз­мож­но най­ти удов­ле­тво­ри­тель­ный от­вет на во­прос: ка­ким об­ра­зом на­сле­ду­ет­ся пер­во­род­ный грех, ес­ли ду­ша ка­ж­до­го че­ло­ве­ка тво­рит­ся Бо­гом в мо­мент за­ча­тия? В свя­зи с этим воз­ни­ка­ет ряд не­до­уме­ний. Пре­ж­де все­го, по­че­му че­ло­век несёт от­вет­ст­вен­ность за то, что со­вер­ши­лось не толь­ко до не­го, но что не име­ет ни­ка­кой сущ­но­ст­ной свя­зи с ним? Как ду­ша при­об­ре­та­ет грех, к ко­то­ро­му она не име­ет ни­ка­ко­го от­но­ше­ния? Все по­пыт­ки от­ве­тить на этот во­прос сво­дят­ся к сле­дую­щим ло­ги­че­ским хо­дам:

1) Бог вкла­ды­ва­ет грех в создаваемую ду­шу, тво­рит каждую ду­шу греш­ной. Это предполагает до­пу­ще­ние, что Тво­рец мо­жет соз­да­вать и злые сущ­но­сти, или же Тво­рец свя­зан в Своём твор­че­ст­ве по­след­ст­вия­ми про­ступ­ка пер­во­лю­дей. Бог как бы вы­ну­ж­ден всё даль­ней­шее тво­ре­ние «кор­рек­ти­ро­вать» в сто­ро­ну гре­ха в со­от­вет­ст­вии с гре­хов­ной во­лей Ада­ма и Евы. Но всё это не­до­пус­ти­мо, ибо пол­но­стью ис­ка­жа­ет хри­сти­ан­ские пред­став­ле­ния о при­ро­де Все­бла­го­го и Все­мо­гу­ще­го Бо­га.

2) Эс­та­фе­та пер­во­род­но­го гре­ха передаётся не че­рез ду­ши лю­дей, а че­рез ми­ро­вую плоть: ес­ли ро­ж­даю­щая­ся ду­ша ни­как не свя­за­на с ду­ша­ми пред­ше­ст­вую­щих по­ко­ле­ний в веч­но­сти (ибо её там и не бы­ло), ес­ли Бог не мо­жет быть ис­точ­ни­ком гре­хов­но­го тво­ре­ния, то остаётся един­ст­вен­ный ка­нал пе­ре­да­чи пер­во­род­но­го гре­ха – хао­ти­че­ская кос­ми­че­ская ма­те­рия. Но бес­смыс­лен­ный ха­ос сам по се­бе не мо­жет быть но­си­те­лем ка­ко­го-ли­бо смыс­ла, да­же впол­не от­ри­ца­тель­но­го.

Ни один из этих от­ве­тов с хри­сти­ан­ских по­зи­ций не­до­пус­тим. Но дру­гих на­прав­ле­ний в по­ис­ках от­ве­та на этот во­прос нет. Более того, в рам­ках при­ня­той кон­цеп­ции тво­ре­ния и гре­хо­па­де­ния дру­гих ва­ри­ан­тов ло­ги­че­ски не мо­жет быть.

По­пыт­ку как-то вый­ти из это­го про­ти­во­ре­чия пред­при­нял св. Гри­го­рий Нис­ский. В про­ти­во­вес об­ще­при­ня­тым взгля­дам, офор­мив­шим­ся под силь­ней­шим влия­ни­ем блаж. Ав­гу­сти­на, он пы­та­ет­ся от­де­лить грех Ада­ма от пер­во­род­но­го гре­ха, – пер­вый яв­ля­ет­ся лишь при­чи­ной по­след­не­го. Че­ло­ве­ку не вме­ня­ет­ся в ви­ну рас­строй­ство его при­ро­ды – при­род­ная на­клон­ность к гре­ху, хо­тя она и во­шла в че­ло­ве­че­скую при­ро­ду че­рез грех пер­во­го че­ло­ве­ка. Эта пред­рас­по­ло­жен­ность ко греху яв­ля­ет­ся пер­во­при­чи­ной всех гре­хов, но не вы­зы­ва­ет гре­хов­ность при­ну­ди­тель­но. Вся­кое ук­ло­не­ние ко злу яв­ля­ет­ся ак­том сво­бод­ной во­ли на поч­ве при­род­но­го рас­по­ло­же­ния к гре­ху. Но эта глу­бо­ко­мыс­лен­ная кон­цеп­ция бы­ла ма­ло­рас­про­ст­ра­нён­ной в Рус­ском Пра­во­сла­вии, где гос­под­ство­ва­ло за­пад­ное уче­ние блаж. Ав­гу­сти­на. И она толь­ко пытается при­бли­зить­ся к су­ще­ст­ву про­бле­мы, но не ре­шает её, ибо ос­та­ют­ся от­кры­ты­ми во­про­сы о «ка­на­лах» на­сле­до­ва­ния гре­хов­но­го рас­строй­ства че­ло­ве­че­ской при­ро­ды в Ада­ме, о при­чи­не и смыс­ле на­сле­до­ва­ния че­ло­ве­че­ст­вом пред­рас­по­ло­жен­но­сти к гре­ху.

То, что тво­ре­ние веч­ной ду­ши че­ло­ве­ка не­по­сред­ст­вен­но и жёст­ко за­вя­за­но на зем­ном за­ча­тии, на­кла­ды­ва­ет на тол­ко­ва­ние не­раз­ре­ши­мые про­ти­во­ре­чия. Ес­ли за­ча­тие слу­чай­но, то по­че­му на хао­ти­че­ский им­пульс из вре­ме­ни Бог вы­ну­ж­ден от­ве­чать ак­том веч­но­го твор­че­ст­ва? Ес­ли же за­ча­тие – соз­да­ние веч­ной ду­ши про­ис­хо­дит по во­ле че­ло­ве­ка, то в де­лах ми­ро­тво­ре­ния гос­под­ству­ет че­ло­ве­че­ский про­из­вол. В обо­их слу­ча­ях Бог видится как «ав­то­мат с кноп­ка­ми», на­жа­тие ко­то­рых, чем бы оно ни бы­ло вы­зва­но – че­ло­ве­че­ской во­лей или произволом, – вы­ну­ж­да­ет Бо­га тво­рить веч­ную че­ло­ве­че­скую ду­шу.

Что­бы из­бе­жать ло­ги­че­ский ту­пи­к, придётся пред­по­ло­жить, что за­ча­тие не мо­жет быть слу­чай­ным и не оп­ре­де­ля­ет­ся во­лей че­ло­ве­ка. Но это при­во­дит к при­зна­нию бо­же­ст­вен­но­го фа­ту­ма в ка­че­ст­ве един­ст­вен­ной дей­ст­вую­щей в ми­ре си­лы, что от­ме­ня­ет сво­бо­ду че­ло­ве­ка и пре­вра­ща­ет его в без­воль­ную пес­чин­ку. Яс­но, что оба ре­ше­ния – не хри­сти­ан­ские по су­ще­ст­ву, но, опять же, по внут­рен­ней ло­ги­ке тра­ди­ци­он­ной кон­цеп­ции иных ре­ше­ний и не мо­жет быть.

Та­ким об­ра­зом, как за­ме­тил Вл. Со­ловь­ев, гос­под­ствую­щий взгляд на про­ис­хо­ж­де­ние душ, от­ри­цаю­щий их пред­су­ще­ст­во­ва­ние и ут­вер­ждающий, что во вре­мя об­ра­зо­ва­ния ка­ж­до­го че­ло­ве­че­ско­го те­ла осо­бым ак­том Бо­же­ст­вен­ной во­ли тво­рит­ся из ни­че­го со­от­вет­ст­вую­щая ему ду­ша, – этот взгляд за­ве­до­мо от­ка­зы­ва­ет­ся от вся­ко­го разъ­яс­не­ния бо­го­слов­ских и фи­ло­соф­ских труд­но­стей, свя­зан­ных с пред­ме­том. С по­зи­ций креа­цио­низ­ма[1] ре­шить про­бле­му по сути ­не­воз­мож­но. Без от­ве­та ос­та­ют­ся мно­гие во­про­сы, ко­то­рые не мо­жет не ста­вить хри­сти­ан­ская мысль. От­ку­да веч­ная ду­ша при­хо­дит в мир? Ес­ли ду­ша бес­смерт­на, то в чём ко­неч­ный смысл это­го бес­смер­тия? Как «жизнь» в бес­смер­тии свя­за­на с жиз­нью в ми­ре: что в веч­но­сти – от жиз­ни, и что от веч­но­сти при­сут­ст­ву­ет на зем­ле?

Бог создаёт по­доб­ное Се­бе су­ще­ст­во, ко­то­рое, как со­тво­рец Бо­гу, долж­но знать всё, что ка­са­ет­ся тво­ре­ния Бо­жия. Но, с дру­гой сто­ро­ны, Бог скры­ва­ет от че­ло­ве­ка имен­но то, ра­ди че­го он соз­дан – смысл тво­ре­ния Божи­е­го, ко­то­рый за­клю­чён в зна­нии до­б­ра и зла. Ма­ло то­го, Тво­рец на­ла­га­ет ка­те­го­ри­че­ский за­прет на по­зна­ние до­б­ра и зла, тем са­мым при­го­ва­ри­вая веч­но­го че­ло­ве­ка к веч­но­му не­зна­нию, ибо ни­ка­кое зна­ние не­воз­мож­но без при­об­ще­ния к кри­те­ри­ям до­б­ра и зла. Без по­зна­ния до­б­ра и зла че­ло­век не бо­го­по­до­бен, он не мо­жет яв­лять­ся со­твор­цом Бо­гу. Вне это­го зна­ния че­ло­век наи­вен и ин­фан­ти­лен, стро­го го­во­ря, не­вме­ня­ем, ибо неспособен со­вер­шить соз­на­тель­ный вы­бор, а зна­чит, и не­сти за не­го от­вет­ст­вен­ность. Без зна­ния до­б­ра и зла не­воз­мож­но со­вер­шить ни греха, ни благого деяния, только в этом смысле перволюди являются невинными существами.

Для бес­соз­на­тель­ных им­пуль­сив­ных су­ще­ст­в, каковыми и являются Адам и Ева, ка­те­го­ри­че­ский за­прет че­го-ли­бо не толь­ко вы­гля­дит не­обос­но­ван­ным и не­по­нят­ным, но за­пре­ще­ние как та­ко­вое для них не су­ще­ст­ву­ет, ибо оно не мо­жет быть ос­мыс­ле­но в ря­ду долж­но­го и не­долж­но­го. За­прет в та­кой си­туа­ции мо­жет быть толь­ко фи­зи­че­ским на­силь­ст­вен­ным ак­том, со­про­тив­ле­ние ко­то­ро­му не мо­жет под­ле­жать нрав­ст­вен­но­му осуждению. По­лу­ча­ет­ся, что Бог тво­рит бес­соз­на­тель­ное, без­от­вет­ст­вен­ное су­ще­ст­во, но ста­вит его в си­туа­цию полностью осоз­нан­но­го и от­вет­ст­вен­но­го вы­бо­ра и осу­ж­да­ет его по выс­шей ме­ре от­вет­ст­вен­но­сти. Все­знаю­щий и Ми­ло­серд­ный Бог об­ре­ка­ет че­ло­ве­ка на гре­хов­ный по­сту­пок и, тем не менее, под­вер­га­ет его жес­то­ко­му су­ду. Эти не­хри­сти­ан­ские вы­во­ды сле­ду­ют из об­ще­при­ня­тых в хри­сти­ан­ст­ве тол­ко­ва­ний.

К это­му мож­но до­ба­вить, что вку­ше­ние пло­дов по­зна­ния до­б­ра и зла ещё не яв­ля­ет­ся гре­хом, со­еди­не­ни­ем со злом, так как по­зна­ние кри­те­ри­ев до­б­ра и зла не оз­на­ча­ет со­вер­ше­ния вы­бо­ра. По­это­му не­обос­но­ван­ным пред­став­ля­ет­ся осу­ж­де­ние за акт по­зна­ния как за злой по­сту­пок.

По­пыт­ки в рам­ках сло­жив­шей­ся кон­цеп­ции гре­хо­па­де­ния раз­ре­шить про­ти­во­ре­чие ме­ж­ду все­зна­ни­ем Бо­га и соз­да­ни­ем че­ло­ве­ка та­ким, что он пре­до­пре­де­лён к па­де­нию, при­во­дит к ка­зуи­сти­ке – из­во­рот­ли­во­сти в до­ка­за­тель­ст­ве лож­ных или со­мни­тель­ных по­ло­же­ний, крюч­ко­твор­ст­ву, ко­то­рые очень да­ле­ки от хри­сти­ан­ст­ва. Так, преп. Мак­сим Ис­по­вед­ник учил, по­вто­ряя в этом св. Гри­го­рия Нис­ско­го: «Су­ще­ст­во, на­чав­шее­ся с из­ме­не­ния, со­хра­ня­ет срод­ст­во с из­ме­не­ни­ем. Вот по­че­му Тот, Ко­то­рый, по сло­ву Пи­са­ния, ви­дит все ве­щи до их ро­ж­де­ния, рас­смот­рев, или, вер­нее, пре­ду­смот­рев по пред­вос­хи­щаю­щей си­ле Сво­его ве­де­ния, в ка­кую сто­ро­ну мог бы ук­ло­нить­ся сво­бод­ный и не­за­ви­си­мый вы­бор че­ло­ве­ка, как толь­ко Он уви­дел, что из это­го мог­ло бы про­изой­ти, “над­ба­вил” к об­ра­зу раз­де­ле­ние на муж­ской и жен­ский; это раз­де­ле­ние не име­ет ни­ка­ко­го от­но­ше­ния к Бо­же­ст­вен­но­му Пер­во­об­ра­зу, но оно, как уже го­во­ри­лось, свя­за­но с не­ра­зум­ною при­ро­дой».

Ины­ми сло­ва­ми, Тво­рец соз­дал че­ло­ве­ка та­ким, ка­ким хо­тел и, ес­те­ст­вен­но, знал, что та­кой че­ло­век неизбежно па­дёт, по­то­му за­бла­го­вре­мен­но при­ба­вил к его при­ро­де женское на­ча­ло, ко­то­рое наи­бо­лее склон­но к па­де­нию. И хо­тя всё это соз­да­но Ра­зу­мом Бо­га, всё же это есть не­ра­зум­ная при­ро­да в че­ло­ве­ке. Эти взры­ваю­щие друг дру­га смыс­лы неестественно объ­е­ди­не­ны во имя то­го, что­бы со­хра­нить пред­став­ле­ния об из­на­чаль­ной пас­сив­но­сти че­ло­ве­ка, но та­ким об­ра­зом, что­бы оп­рав­дать Бо­га: пе­ре­не­сти от­вет­ст­вен­ность с от­вет­ст­вен­но­го и все ре­шаю­ще­го Твор­ца на без­от­вет­ст­вен­ное, мла­ден­че­ски не­вин­ное су­ще­ст­во.

В боль­шин­ст­ве тол­ко­ва­ний ут­вер­жда­ет­ся, что пер­во­на­чаль­ное на­зна­че­ние че­ло­ве­ка в раю за­клю­ча­лось в бес­стра­ст­ном со­зер­ца­нии Бо­га, в вос­пе­ва­нии хва­лы Его мо­гу­ще­ст­ву, в на­сла­ж­де­нии со­зер­ца­ни­ем Бо­га. Но та­кое пас­сив­ное, не­твор­че­ское на­зна­че­ние не со­от­вет­ст­ву­ет ста­ту­су че­ло­ве­ка как вен­ца тво­ре­ния, сре­до­то­чия бы­тия, со­рат­ни­ка Божиего в тво­ре­нии. Та­кое на­зна­че­ние богоподобной тва­ри уни­жа­ет и Са­мо­го Твор­ца. Бог есть пре­ж­де всего Сво­бод­ный Тво­рец, а че­ло­век по­до­бен Богу пре­ж­де всего в том, что он яв­ля­ет­ся сво­бод­ным твор­че­ским су­ще­ст­вом. Ли­бо че­ло­век как об­раз Бо­га – ак­тив­ный со­тво­рец Бо­гу, ли­бо че­ло­век дей­ст­ви­тель­но яв­ля­ет­ся пас­сив­ным, наивным су­ще­ст­вом, при­зван­ным толь­ко к со­зер­ца­нию, но то­гда че­ло­век не бо­го­по­до­бен. Здесь од­но ис­клю­ча­ет дру­гое.

Это противоречие настолько явно, что некоторые авторы пытались идти дальше в попытках разрешить его. Наиболее дерзновенным в христианском предании является учение св. Максима Исповедника о первоначальном назначении человека. Приведем изложение его у В.Н. Лосского в работе «Догматическое богословие»: «Св. Максим Исповедник с несравненной силой и полнотой обрисовал миссию, возложенную на человека. Последовательным “разделениям”, из которых состояло творение, соответствуют в его описании “соединения”, или синтезы, совершаемые человеком благодаря “синергии” свободы и благодати. Основное разделение, в котором коренится вся реальность тварного бытия – это противопоставление Бога совокупности тварного мира, разделение на тварное и нетварное. Затем тварная природа разделяется на небесную и земную, на умозрительное и чувственное. В мире чувственном небо отделяется от земли. На её поверхности выделен рай. Наконец, обитающий в раю человек разделяется на два пола: мужской и женский. Адам должен был превзойти эти разделения сознательным делением, соединить в себе всю совокупность тварного космоса и вместе с ним достигнуть обожения. Прежде всего, он должен быть чистой жизнью, союзом более абсолютным, нежели внешнее соединение полов, преодолеть их разделение в таком целомудрии, которое стало бы целостностью. На втором этапе он должен был любовью к Богу, от всего его отрешающей, и в то же время всеобъемлющей, соединить рай с остальным земным космосом: нося рай всегда в себе, он превратил бы в рай всю землю. В-третьих, его дух и само его тело восторжествовали бы над пространством, соединив всю совокупность чувственного мира: землю с небесной её твердью. На следующем этапе он должен был проникнуть в небесный космос, жить жизнью ангелов, усвоить их разумение и соединить в себе мир умозрительный с миром чувственным. И наконец, космический Адам, безвозвратно отдав всего себя Богу, передал бы Ему всё Его творение и получил бы от Него во взаимности любви по благодати – всё, чем Бог обладает по природе; так, в преодолении первичного разделения на тварное и нетварное совершилось бы обожение человека и через него – всего космоса. В результате грехопадения человек оказался ниже своего призвания…»

Богословское и философское познание не сродни научному, где сегодняшнее открытие превращает вчерашние в заблуждения. Тем не менее, определённая богословская концепция, осуществляющая синтез на уровне эпохи, может становиться ступенью восхождения к истине. Многое из того, что казалось незыблемым, оказывается временными мыслительными конструкциями, необходимыми и возможными для данного времени средствами осмысления. Не забывая, что учение св. Максима Исповедника является не заблуждением, а исторической ступенью в богопознании, дерзновенным духовным синтезом, тем не менее, подвергнем его критике, так как эта ступень воспринимается многими современными авторами как единственно доступная вершина, застывший венец богословской мысли.

Прежде всего, с христианской точки зрения творение мироздания Богом не может сводиться к последовательному разделению. Ибо творчество – это создание не бывшего, выведение из небытия в бытие. Обожение человека в этой концепции сводится к тому, что человек призван последовательно воссоединить то, что Творец предварительно разделил. Такое преодоление разъединения тоже не является творческим преображением. Мир в данном представлении выглядит как арена механической игры Бога в разделение-соединение. Это больше похоже на неоплатонические и гностические учения об эманации – истечении из Единого Божества, а не на библейские представления о творении Богом мира из ничего.

Умаление творческой роли Бога ведёт к умалению твари и творческого назначения человека. Преодоление первичного разделения на тварное и нетварное не есть преображение в новую тварь, а возвращение и полное слияние с Божеством того, что из Него истекало, эманировало. Бог однозначно оценил Собственное творение: «И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1. 31). Поэтому назначение тварного мира не может состоять в том, чтобы вновь слиться с нетварным до полного неразличения, то есть перестать быть. Дух безличностного неоплатонизма проявляется и в том, что в этом учении совершенно не говорится о назначении человечества в целом. Получается, что вечные души людей могли народиться только в результате греховного падения первых людей и на этой грешной земле. Поэтому при конечном слиянии тварного и нетварного человечество должно уйти туда, откуда оно и возникло – в небытие. Все эти идеи явно противоречат принципу христианского персонализма, представлениям о воплощении Божественной Личности в человеческой личности, о назначении вечных человеческих душ.

 При­ня­то счи­тать, что зем­ное на­зна­че­ние че­ло­ве­ка в том, что он дол­жен за­слу­жить воз­вра­ще­ние в пер­во­на­чаль­ное со­стоя­ние рай­ско­го бла­жен­ст­ва. Это ре­ци­ди­вы тео­рии эма­на­ции, со­глас­но ко­то­рой всё долж­но вер­нуть­ся к ис­ход­но­му на­ча­лу, от­ку­да оно ис­те­ка­ло. Но, кро­ме то­го, это воз­вра­ще­ние не­воз­мож­но по ло­ги­ке это­го же уче­ния, ибо из­гна­ны из рая Двое, а воз­вра­ща­ет­ся бес­чис­лен­ное че­ло­ве­че­ст­во. В рам­ках тра­ди­ци­он­ной кон­цеп­ции су­ще­ст­ву­ют по­пыт­ки ре­шить это про­ти­во­ре­чие пред­по­ло­же­ни­ем, что Адам и Ева – все­че­ло­ве­че­ст­во – за­клю­ча­ют в се­бе во­ле­изъ­яв­ле­ние всех лю­дей. Но это вхо­дит в про­ти­во­ре­чие с пред­став­ле­ния­ми о том, что ду­ша ка­ж­до­го че­ло­ве­ка тво­рит­ся в мо­мент за­ча­тия. Стро­го го­во­ря, че­ло­ве­че­ст­во, по­ми­мо Ада­ма и Евы, яв­ля­ет­ся но­вым при­бав­ле­ни­ем в бы­тии, до­соз­да­ни­ем Бо­гом то­го, че­го ещё не бы­ло в пер­во­на­чаль­ном тво­ре­нии, ко­то­рое опи­сы­ва­ет­ся в пер­вых гла­вах кни­ги Бы­тие. По­лу­ча­ет­ся, что ре­ли­ги­оз­ный при­зыв обес­смыс­ли­ва­ет­ся: че­ло­век пред­на­зна­чен ис­ку­пить пер­во­род­ный грех, ко­то­рый он не со­вер­шал, да и не мог бы со­вер­шить; призван вер­нуть­ся в бла­жен­ное рай­ское бы­тие, в ко­то­ром его ду­ша и не бы­ла.

Не­обос­но­ван­ны­ми яв­ля­ют­ся и пред­став­ле­ния о том, что Тво­рец создаёт ми­ро­зда­ние, вре­ме­на и сро­ки; тво­рит по­доб­ное Се­бе, сво­бод­ное твор­че­ское су­ще­ст­во; Сам Бог идёт на рас­пя­тие ра­ди тво­ре­ния, – и всё это для то­го, что­бы Бо­жие тво­ре­ние вер­ну­лось це­ли­ком к ис­ход­но­му на­ча­лу, безо вся­ко­го твор­че­ско­го при­ра­ще­ния, что­бы кос­ми­че­ская дра­ма не име­ла ни­ка­ко­го ис­хо­да.

Ес­ли че­ло­век соз­дан по об­ра­зу и по­до­бию Твор­ца, то он является, пре­ж­де всего, со­уча­ст­ни­ком в Бо­жи­ем тво­ре­нии, сотвор­цом Божиим. Твор­че­ское на­зна­че­ние че­ло­ве­ка и его все­лен­ское бо­ле­ние за всю тварь впер­вые от­кры­ва­ет­ся в пол­ной ме­ре в хри­сти­ан­ст­ве. Но­вое Бла­го­вес­тие Бо­га, во­пло­тив­ше­го­ся в че­ло­ве­ке, на­по­ми­на­ет че­ло­ве­ку: «…Цар­ст­вие Бо­жие внутрь вас есть» (Лк. 17. 21), а это оз­на­ча­ет, что че­ло­век – ве­нец тво­ре­ния и сре­до­то­чие ми­ро­зда­ния. Кон­цеп­ция же гре­хо­па­де­ния со­вер­шен­но не пе­ре­ос­мыс­ле­на в све­те но­во­го от­кро­ве­ния о веч­ном на­зна­че­нии че­ло­ве­ка и его твор­че­ской мис­сии. Все тра­ди­ци­он­ные хри­сти­ан­ские тол­ко­ва­ния этой про­бле­мы со­став­ле­ны так, буд­то не бы­ло Новозаветного Бла­го­вес­тия.

И, на­ко­нец, од­но из глав­ных не­со­от­вет­ст­вий, ко­то­рое из­на­чаль­но ско­ва­ло хри­сти­ан­скую мысль, соз­да­ло мно­же­ст­во не­раз­ре­ши­мых во­про­сов. В рам­ках тол­ко­ва­ния не­воз­мож­но ре­шить по-хри­сти­ан­ски про­бле­му про­ис­хо­ж­де­ния зла. Это, с од­ной сто­ро­ны, формировало тра­ди­цию об­ви­не­ния Бо­га во зле, ло­ги­че­ским ито­гом че­го явил­ся ате­изм (ло­ги­ка это­го ро­да опи­са­на, например, Ф.М. Дос­то­ев­ским в рас­су­ж­де­ни­ях Ива­на Ка­ра­ма­зо­ва о сле­зин­ке ре­бен­ка). С дру­гой сто­ро­ны, по­пыт­ки оп­рав­дать Бо­га по­ро­ди­ли мно­же­ст­во ка­зуи­сти­че­ских сис­тем тео­ди­цеи – бо­го­оп­рав­да­ния.

Стро­го го­во­ря, в той кар­ти­не, ко­то­рую ри­су­ет нам тол­ко­ва­ние, ви­нов­ни­ком ми­ро­во­го зла яв­ля­ет­ся Сам Тво­рец, ибо Он создаёт не­ис­ку­шён­ное бес­по­мощ­ное су­ще­ст­во, но ста­вит его в си­туа­цию, ко­то­рая тре­бу­ет осоз­нан­но­го от­вет­ст­вен­но­го ре­ше­ния; на­ла­га­ет про­из­воль­ный за­прет, ни­как не мо­ти­ви­ро­ван­ный ло­ги­кой и смыс­лом ми­ро­тво­ре­ния, не яс­ный и не по­нят­ный са­мо­му че­ло­ве­ку, но на­ка­зы­ва­ет че­ло­ве­ка по выс­шей ме­ре от­вет­ст­вен­но­сти. В дан­ном слу­чае ме­ра про­ступ­ка не­со­из­ме­ри­ма с ме­рой на­ка­за­ния. Ве­ли­чай­шее из воз­мож­ных на­ка­за­ний по спра­вед­ли­во­сти долж­но иметь под со­бой ве­ли­чай­шее из воз­мож­ных пре­сту­п­ле­ний. По бес­ко­неч­но­му ми­ло­сер­дию Бо­жие­му и оно мог­ло быть про­ще­но. Но мы не об­на­ру­жи­ва­ем той гран­ди­оз­но­сти пре­сту­п­ле­ния и пре­да­тель­ст­ва, ко­то­рые мог­ли на­влечь та­кой гнев Бо­жий. Тем бо­лее, мы не об­на­ру­жи­ва­ем ми­ло­сер­дия Божиего. Не слу­чай­но во всех бо­го­слов­ских формулировках то­го, что долж­ны бы­ли со­вер­шить Адам и Ева и что они пре­да­ли, да и сам про­сту­пок вы­гля­дят ка­мер­ны­ми, да­же лу­боч­ны­ми по срав­не­нию с опи­са­ния­ми все­лен­ских, тра­ги­че­ских, ка­та­ст­ро­фи­че­ских по­след­ст­вий по­ступ­ка.

Адам и Ева, по су­ще­ст­ву, бы­ли пре­до­пре­де­ле­ны Бо­гом к гре­хо­па­де­нию, од­на­ко они на­ка­за­ны с наи­выс­шей стро­го­стью. Но ес­ли не­вин­ное мла­ден­че­ское су­ще­ст­во не мог­ло не со­вер­шить то­го, что по­ро­ди­ло зло, то зна­чит Бог яв­ля­ет­ся ис­точ­ни­ком и ви­нов­ни­ком зла. Логика традиционной концепции творения и грехопадения приводит к неизбежному выводу о том, что не­ми­ло­серд­ный жес­то­кий Бог от­ве­ча­ет за ми­ро­вые стра­да­ния, не­спра­вед­ли­во­сти и зло жиз­ни. Бес­по­щад­но по­сле­до­ва­тель­ный че­ло­ве­че­ский ум вы­ну­ж­ден был при­хо­дить к это­му бе­зыс­ход­но­му выводу. А далее уже полный тупик: боль за ми­ро­вую не­спра­вед­ли­вость при­во­ди­ла к бо­го­от­ри­ца­нию, без­бо­жию – ате­из­му, к бо­го­бор­че­ст­ву. Ис­крен­нее ре­ли­ги­оз­ное чув­ст­во мно­гих не до­пус­ка­ло до­ду­мы­вать во­прос до тра­ги­че­ско­го фи­на­ла, и мя­ту­щий­ся че­ло­ве­че­ский ра­зум ис­кал вы­ход на под­сту­пах к не­му. Это и по­ро­ди­ло мно­же­ст­во сис­тем бо­го­оп­рав­да­ния. Но все су­ще­ст­вую­щие тео­ди­цеи не яв­ля­ют­ся по су­ще­ст­ву хри­сти­ан­ски­ми. Ибо они пред­став­ляют со­бой по­пыт­ки со­еди­нить не­со­еди­ни­мое, по­ко­ят­ся на внехристианских пред­став­ле­ни­ях о Бо­ге, ми­ре и че­ло­ве­ке. В них от­сут­ст­ву­ет «ло­ги­ка» хри­сти­ан­ской люб­ви, сострадания, ми­ло­сер­дия, про­ще­ния. Все известные в христианстве теодицеи сводятся к трем вариантам:

1. Источник зла видится в глубине самого Божества (бездна в Боге – Ungrund – у Бёме, безосновная основа, бездна Божества – по Шеллингу, оказывающаяся чем-то неразумным и тёмным, эта бессознательная воля является источником раздвоения Абсолюта). Но после этого никакая казуистическая апология не способна превратить Бога, порождающего зло, в Бога добра.

2. Причина зла укореняется вне Бога, в некоем независимом от Творца начале (неисследимая бездна, меон, по Бердяеву, «первичнее Бога и вне Бога», – источник свободы и зла). Это приводит к гипостазированию добра и зла, что наиболее отчетливо сформулировано в манихействе. И это, в конечном итоге, превращает Бога в не-бога, ибо умаляет основные божественные свойства.

3. Зло сводится к недостатку в бытии, по сути к иллюзии, фикции (как в теодицее Лейбница). Но это есть форма отсрочки или отказа решать проблему по существу. Кроме того, подобный антиперсонализм и полное равнодушие к человеческим страданиям более близко индийской религиозности, чем христианству.

Та­ким об­ра­зом, в рам­ках тол­ко­ва­ния получается, что Бо­га не­воз­мож­но не об­ви­нить, но Бо­га не­воз­мож­но и оп­рав­дать. Ко­неч­но же, всё это не име­ет от­но­ше­ния к Са­мо­му Твор­цу. Мы зна­ем, что Бог не ну­ж­да­ет­ся в оп­рав­да­нии, ибо Его не­воз­мож­но об­ви­нить. Но это за­став­ля­ет пред­по­ло­жить, что всё бы­ло не так, как пред­став­ля­ет­ся в общепринятых концепциях «творения и грехопадения».

В ито­ге мож­но ска­зать, что в сло­жив­ших­ся под­хо­дах к проблеме тво­ре­ния и гре­хо­па­де­ния до конца не ос­мыс­ле­ны важ­ней­шие про­бле­мы: о тво­ре­нии ми­ра и его це­ли; о соз­да­нии че­ло­ве­ка и его все­лен­ском на­зна­че­нии; о веч­но­сти че­ло­ве­че­ской ду­ши; о при­ро­де рая и зем­ли, ду­ха и пло­ти, ма­те­рии, хао­са; о ро­ж­де­нии, смер­ти и вос­кре­се­нии; о вре­ме­ни и веч­но­сти; о про­ис­хо­ж­де­нии и природе зла; о сущ­но­сти до­б­ра. На не­ко­то­рые во­про­сы не даётся ни­ка­ко­го от­ве­та, ли­бо от­вет ока­зы­ва­ет­ся край­не на­ту­ра­ли­сти­че­ским и одновременно рационалистическим, на­ив­ным.

Об­раз Бога и че­ло­ве­ка в толковании да­ле­ки от хри­сти­ан­ско­го от­кро­ве­ния о че­ло­ве­ке настолько, что можно говорить о нехристианских смыслах в христианстве. Ка­кой об­раз Бо­га вы­ри­со­вы­ва­ет­ся в тра­ди­ци­он­ной ин­тер­пре­та­ции тво­ре­ния и гре­хо­па­де­ния? Тво­рец изо­бра­жа­ет­ся стро­гим за­ко­но­да­те­лем, жёст­ко рег­ла­мен­ти­рую­щим всю жизнь че­ло­ве­ка, вплоть до ме­ло­чей. Бог – же­сто­кий Су­дия, свирепо наказующий за на­ру­ше­ния пред­пи­сан­ных Им за­ко­нов. Бог про­яв­ля­ет толь­ко гнев, а не ми­ло­сер­дие, жёс­ткость, а не лю­бовь, на­ка­за­ние, а не про­ще­ние. Но это об­раз Бо­га вет­хо­за­вет­но­го, а не хри­сти­ан­ско­го! Бог хри­сти­ан­ст­ва – Ии­сус Хри­стос, при­няв­ший плоть че­ло­ве­ка. Его кре­ст­ный путь жиз­ни, Его Смерть на Кре­сте, Его Вос­кре­се­ние во пло­ти, Его за­по­ве­ди рас­кры­ва­ют Бо­га люб­ви, сво­бо­ды, ми­ло­сер­дия, со­стра­да­ния, про­ще­ния. Сложившаяся кон­цеп­ция гре­хо­па­де­ния сфор­му­ли­ро­ва­на вне ос­но­во­по­ла­гаю­щих хри­сти­ан­ских ис­тин о Бо­ге. Об­ще­при­ня­тое тол­ко­ва­ние этой про­бле­мы ока­за­лось вне Гол­го­фы, Кре­ста, Рас­пя­тия, вне Смер­ти и Вос­кре­се­ния Бо­га, явления людям в преображённой плоти, вне бес­пре­дель­ной люб­ви и ми­ло­сер­дия Божие­го.

Что открывает человечеству и миру Благовестие Воплотившегося Бога? Бог явился миру не бесплотным ангелом, Он воплотился в человеке, а не в какой-либо стихии или существе. Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом, – говорили святые отцы Церкви. Этим человек утверждается как средоточие бытия, в его душе решаются судьбы мироздания.

Бог прошёл крестный путь жизни и призывает к этому человека: «…кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф. 10. 38); «Возьмите иго Мое на себя, и научитесь от Меня: …Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11. 29-30). Бог распят на Кресте силами мира сего, и Бог воскрес в преображённой плоти. Этим открылась и человеку дверь в Царство Небесное: смертию смерть поправ, через Крест – спасение, через смерть – воскресение.

Бог – это Любовь, «потому что любовь от Бога… потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4. 7-8). Господь оставил людям заповеди любви: к Богу, к ближнему своему, к врагу своему: «…возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя…» (Мф. 22. 37-39); «…любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас…» (Мф. 5. 44).

Христос учит милосердию («…милость превозносится над судом» – Иак.2. 13), прощению, сораспятию Богу и людям. Христос призывает человека к активной роли в бытии: «Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2. 17); к ответственности за свою судьбу и за мироздание в целом. Господь одаряет человека свободой: «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3. 17); «Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нём, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своём действии» (Иак. 1. 25); «Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы» (Иак. 2. 12).

По христианскому Благовестию человек – венец Творения Божиего, сотворец Богу. Мир призван к преображению человеком и спасению через человека: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего её, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8. 16-23). 

Но образ человека и роль, которая отводится ему традиционным толкованием грехопадения, далеки от христианского откровения о человеке.

Не мо­гут в ос­но­ву ми­ро­зда­ния полагаться од­ни прин­ци­пы (не­сво­бо­ды, за­пре­та, же­ст­око­го на­ка­за­ния) с тем, что­бы за­тем Тво­рец че­рез Бла­го­вес­тие Ии­су­са Хри­ста от­кры­вал че­ло­ве­ку истины пря­мо про­ти­во­по­лож­ные. Дру­гое де­ло, что ис­то­ри­че­ско­му че­ло­ве­че­ст­ву от­кро­ве­ние Бо­жие яв­ля­ет­ся постепенно, со­от­вет­ст­вен­но че­ло­ве­че­ским си­лам – че­рез ветхозаветное к но­во­за­вет­но­му. Но коль но­вое Бла­го­вес­тие яв­ле­но, то в све­те его долж­ны быть пе­ре­ос­мыс­ле­ны все на­ча­ла и прин­ци­пы, смысл ис­то­рии и ме­таи­сто­рии.

Всё это свидетельствует о том, что хри­сти­ан­ская мысль не­кри­ти­че­ски за­им­ст­во­ва­ла иудейскую кон­цеп­цию тво­ре­ния и гре­хо­па­де­ния. Дох­ри­сти­ан­ские представления о тво­ре­нии ми­ра и на­зна­че­нии че­ло­ве­ка не бы­ли пе­ре­ос­мыс­ле­ны в све­те Но­во­за­вет­но­го От­кро­ве­ния. Благая весть о Богочеловеке требует вскрыть более глубокие смыслы в библейском сказании о творении мира и грехопадении человека. И как возможно, что радикальное переосмысление христианством конца истории не меняет ветхозаветный смысл о начале истории? Глобальная духовная подмена не могла не отразиться в материальном измерении жизни.

Ре­ли­ги­оз­но­му соз­на­нию известно, что пред­став­ле­ния о не­бес­ном вы­страи­ва­ют жизнь на зем­ле, а картина ми­ро­зда­ния и осмысление ро­ли че­ло­ве­ка свя­за­ны с тем, как че­ло­век по­ни­ма­ет на­ча­ло­по­ла­гаю­щие со­бы­тия в бы­тии. Бо­го­слов­ские ка­те­го­рии и кон­цеп­ции ока­зы­ва­ют­ся клю­ча­ми, при­от­кры­ваю­щи­ми тай­ну бы­тия, и, вме­сте с тем, они яв­ля­ют­ся фор­му­ла­ми ме­та­фи­зи­че­ских ре­ше­ний че­ло­ве­ка, ко­то­рые впо­след­ст­вии реа­ли­зу­ют­ся в ис­то­рии. Кон­цеп­ция тво­ре­ния и гре­хо­па­де­ния влия­ла на фор­ми­ро­ва­ние ду­хов­ной ус­та­нов­ки христианских народов, ве­ка­ми оп­ре­де­ля­ла пред­став­ле­ния о все­лен­ной, о че­ло­ве­ке и его ро­ли, бы­ла ис­ход­ной точ­кой раз­лич­ных ми­ро­воз­зрен­че­ских по­зи­ций. В све­те это­го не­об­хо­ди­мо срав­нить со­стоя­ние со­вре­мен­но­го че­ло­ве­че­ст­ва с об­ра­зом ми­ро­зда­ния, ко­то­рый воз­ни­ка­ет из тол­ко­ва­ния тво­ре­ния и гре­хо­па­де­ния. Из об­ще­при­ня­той в хри­сти­ан­ст­ве кон­цеп­ции творения и гре­хо­па­де­ния следует:

1. Мир зем­ной не соз­дан Твор­цом не­по­сред­ст­вен­но и не яв­ля­ет­ся тем, про ко­то­рый ска­за­но: «И уви­дел Бог всё, что Он соз­дал, и вот, хо­ро­шо весь­ма» (Быт. 1. 31). Он появляется как результат грехопадения человека и есть как бы тень тво­ре­ния Божие­го. Не­по­нят­но – от­ку­да он и для че­го.

2. Че­ло­век по­пал в этот мир не в ре­зуль­та­те сво­бод­но­го, соз­на­тель­но­го и от­вет­ст­вен­но­го ре­ше­ния, а вслед­ст­вие са­мо­воль­но­го дур­но­го про­ступ­ка. Бог че­ло­ве­ка в мир не по­сы­лал, сам че­ло­век то­же не со­би­рал­ся. При­сут­ст­вие его в ми­ре сем слу­чай­но и бес­смыс­лен­но.

3. На­ча­ло космоса и зем­ной ис­то­рии по­ло­же­но не твор­че­ским ак­том Бо­га и не сво­бод­ным со­уча­сти­ем че­ло­ве­ка, а слу­чай­но-гре­хов­ным па­де­ни­ем че­ло­ве­ка на зем­лю. Вся кос­ми­че­ская дра­ма, вся ми­ро­вая ис­то­рия из­на­чаль­но не нуж­ны ни Твор­цу, ни богоподобному соз­да­нию Его и этим обес­смыс­ле­ны. Нет на­чаль­но­го це­ле­по­ла­гаю­ще­го твор­че­ско­го ак­та, и не пред­по­ла­га­ет­ся ко­неч­ное твор­че­ское при­ра­ще­ние, что толь­ко и на­де­ля­ет смыс­лом вся­кое бы­тие. И как из бес­смыс­лен­но­го слу­чай­но­го на­ча­ла мо­жет про­изой­ти ос­мыс­лен­ный бла­гой итог, из не­долж­но­го па­де­ния – взы­скуе­мое пре­об­ра­же­ние – Но­вое Не­бо и Но­вая Зем­ля?

4. Кон­цеп­ция гре­хо­па­де­ния не на­страи­ва­ет че­ло­ве­ка на твор­че­ское пре­об­ра­же­ние ми­ра, а фор­ми­ру­ет ма­ни­хей­ское от­но­ше­ние к ми­ро­зда­нию. С од­ной сто­ро­ны, мир сей – пад­ший, низ­ший, без­бла­го­дат­ный, и по­то­му за­слу­жен­но вы­зы­ва­ет от­но­ше­ние к се­бе как к хао­ти­че­ской свал­ке сы­рья для «выс­ших» по­треб­но­стей че­ло­ве­че­ст­ва. Че­ло­век, по су­ще­ст­ву, не от­ве­ча­ет за ту зем­лю, ку­да из­гнан в на­ка­за­ние и которую он призван покинуть. С дру­гой сто­ро­ны, этот мир, та­кой, ка­кой он есть – и мо­жет быть толь­ко та­ким, ка­ков он есть. Че­ло­век мо­жет за­быть, что при­зван по­ки­нуть эту зем­лю и вер­нуть­ся в пер­во­здан­ные сфе­ры, но ему на­все­гда вну­ше­но чув­ст­во, что мир сей обречён быть са­мо­дос­та­точ­но-без­бла­го­дат­ным.

5. Че­ло­век ущер­бен по сво­ему про­ис­хо­ж­де­нию в ми­ре и пре­дель­но ог­ра­ни­чен в своём при­зва­нии. По су­ти, че­ло­век лишён бо­го­по­доб­но­го дос­то­ин­ст­ва и твор­че­ской мис­сии в ми­ро­зда­нии, ибо всё бо­же­ст­вен­ное он уте­рял в гре­хо­па­де­нии. Его судь­ба пол­но­стью в ру­ках «бо­же­ст­вен­но­го фа­ту­ма» что поро­ж­да­ет чув­ст­во фа­та­ли­сти­че­ской об­ре­чён­но­сти и пас­сив­ность или необузданной агрессии на «не справедливого» создателя. Ли­бо судь­ба че­ло­ве­ка оп­ре­де­ля­ет­ся его свое­во­ли­ем, без­от­вет­ст­вен­ным рас­по­ря­же­ни­ем жиз­нью, ис­то­ри­ей, ми­ро­зда­ни­ем.

Та­кой об­раз бы­тия воз­ни­ка­ет из тра­ди­ци­он­ной христианской кон­цеп­ции тво­ре­ния и гре­хо­па­де­ния. Но раз­ве не та­ко­вым ви­дят че­ло­ве­ка и мир все со­вре­мен­ные идео­ло­гии?! Ма­те­риа­лизм, ра­цио­на­лизм, по­зи­ти­визм, праг­ма­тизм, ути­ли­та­ризм, ате­изм, со­циа­лизм, ком­му­низм, фа­шизм, либерал-коммунизм, постмодернизм, сциентизм, тех­но­ло­ги­че­ская и по­тре­би­тель­ская идеологии – раз­лич­ные сис­те­мы, по су­ще­ст­ву, ис­хо­дят из од­но­го кор­ня, ра­зыг­ры­вая ва­риа­ции те­мы без­бла­го­дат­но­сти и са­мо­дос­та­точ­но­сти ми­ра, бо­го­ос­тав­лен­но­сти, фа­та­ли­сти­че­ской за­дан­но­сти или без­от­вет­ст­вен­но­го свое­во­лия че­ло­ве­ка.

Все гос­под­ствую­щие в со­вре­мен­но­сти идео­ло­гии сформировались в результате радикальных вы­во­дов из лож­ной ме­та­кон­цеп­ции бы­тия, со­глас­но ко­то­рой че­ло­век вы­бро­шен­ в низ­ший мир, где ему неведомо не­бес­ное дос­то­ин­ст­во и твор­че­ское на­зна­че­ние, все­лен­ские права и от­вет­ст­вен­но­сть. Идео­ло­гии сталкиваются с хри­сти­ан­ским Бла­го­вес­ти­ем о Бо­го­че­ло­ве­че­ст­ве в спо­ре о ми­ре и че­ло­ве­ке. Но вос­ста­ние на призвание хри­сти­ан­ст­ва по­ро­ж­де­но внут­ри хри­сти­ан­ст­ва. Мир, в ко­то­ром мы му­ча­ем­ся и по­ги­ба­ем сей­час, во мно­гом вы­строи­ли на­ро­ды, вос­пи­тан­ные хри­сти­ан­ст­вом. Он за­про­грам­ми­ро­ван нехристианской ус­та­нов­кой, ко­то­рая глу­бо­ко по­ра­зи­ла хри­сти­ан­скую ци­ви­ли­за­цию и ко­то­рая впер­вые офор­ми­лась в кон­цеп­ции творения и гре­хо­па­де­ния.

Как сложилось искажённая духовная доминанта человечества? Че­ло­век дох­ри­сти­ан­ской эпо­хи мог вы­чи­тать в древних ска­за­ни­ях то, на что был спо­со­бен, на­хо­дясь в со­стоя­нии бес­пре­дель­но­го от­чая­ния при погружении в мировой хаос. Ко­гда дух че­ло­ве­че­ст­ва ещё не про­свет­лен Бо­го­во­пло­ще­ни­ем, все его ви­де­ния смут­ны, в них ис­ти­на ужи­ва­ет­ся с ло­жными образами. Ужас бо­го­ос­тав­лен­но­сти за­сло­нял лю­дям осмысление Божественных откровений, смысл зем­но­го пу­ти и его на­ча­ло. Че­ло­ве­че­ст­во, вгля­ды­ва­ясь в своё пра-про­шлое, смут­но раз­ли­чи­ло в нём на­ча­ло сво­их зем­ных тер­за­ний. И в та­ком со­стоя­нии ду­хов­но­го смя­те­ния на­ча­ло ми­ра бы­ло оце­не­но как грех и падение. Ка­за­лось, что на бес­смыс­лен­ные стра­да­ния лю­дей мог­ла толк­нуть толь­ко их бес­смыс­лен­ная свое­воль­ная гор­ды­ня. У древнего че­ло­ве­че­ст­ва недоставало ре­ли­ги­оз­ных сил взгля­нуть объ­ек­тив­но на своё со­стоя­ние и объ­яс­нить своё сте­на­ние. На фор­ми­ро­ва­ние кон­цеп­ции гре­хо­па­де­ния ока­зал влия­ние не толь­ко бес­ко­ры­ст­ный по­иск ис­ти­ны, но и стрем­ле­ние снять с се­бя не­вы­но­си­мое бре­мя бо­го­ос­тав­лен­но­сти. Это вызывало стремление найти ви­нов­ных. Ви­нов­ны же те, с ко­го всё на­ча­ло быть – пер­во­лю­ди, Адам и Ева, по во­ле которых че­ло­ве­че­ст­во ока­за­лось во тьме бо­го­ос­тав­лен­но­сти. По­это­му пер­вый шаг пер­вых лю­дей, шаг, ко­то­рый кла­дёт на­ча­ло гре­хов­но­му со­стоя­нию ми­ра, осознавался как пол­ное гре­хо­па­де­ние, пер­во­род­ный грех. Та­ко­ва рет­ро­спек­тив­ная – об­ра­щён­ная к про­шло­му ло­ги­ка пад­ше­го, по­те­рян­но­го, вет­хо­го соз­на­ния. По­лу­ча­ет­ся, что лю­ди оп­ре­де­ли­ли важ­ней­шую ре­ли­ги­оз­ную ис­ти­ну и свои от­но­ше­ния с Твор­цом в со­стоя­нии наи­боль­ше­го ре­ли­ги­оз­но­го от­чая­ния и без­ве­рия. Что­бы уви­деть ми­ро­вое на­зна­че­ние та­ким, ка­ко­во оно есть, Бог сошёл на зем­лю, ибо че­ло­ве­че­ских уси­лий недос­та­ва­ло. И мы, хри­стиа­не, муд­рее не по­то­му, что мы луч­ше и ум­нее, а по­то­му, что с на­ми Бог.

Ре­ци­ди­вы ветхозаветного за­кон­ни­че­ст­ва в хри­сти­ан­ской куль­ту­ре сдер­жи­ва­ли вос­пи­та­ние ос­но­во­по­ла­гаю­щих богоподобных ка­честв че­ло­ве­ка: твор­че­скую сво­бо­ду и все­лен­скую от­вет­ст­вен­ность. Бо­же­ст­вен­ный дар твор­че­ской от­вет­ст­вен­но­сти не­ред­ко по­дав­лял­ся об­ску­ран­ти­ст­ским – вра­ж­деб­ным к про­све­ще­нию ре­ли­ги­оз­ным вос­пи­та­ни­ем. Неуничтожимый духовный ин­стинкт свободы про­ры­вал­ся в жизнь ис­ка­жён­ным: че­ло­век не хо­чет по­ни­мать и от­ве­чать за что-ли­бо по су­ще­ст­ву, он упо­ён чув­ст­вом без­от­вет­ст­вен­но­го об­ла­да­ния. Вы­ры­ваю­щий­ся из-под кос­ной ре­ли­ги­оз­ной опе­ки че­ло­век лег­ко пре­вра­ща­ет­ся в де­мо­ни­че­ское су­ще­ст­во. Ве­ка­ми хри­сти­ан­ские ие­рар­хи пы­та­лись ско­вать в че­ло­ве­ке то, что счи­та­лось при­чи­ной его гре­хо­па­де­ния – сти­хии пло­ти, по­ла, по­ло­вой люб­ви, с другой стороны – свободу и жажду познания. И не­удер­жи­мая си­ла про­би­ва­лась в искажённых фор­мах. Со­вре­мен­ная не­на­сыт­ная по­го­ня за бла­га­ми ци­ви­ли­за­ции и сек­су­аль­ная ре­во­лю­ция – это бо­лез­нен­ная ре­ак­ция на мно­го­ве­ко­вой то­таль­ный за­прет. Хри­сти­ан­ст­во учит, что не долж­но бесконтрольно рас­кре­по­щать в че­ло­ве­ке при­род­ные сти­хии. Но нередко за­бы­ва­лось, что хри­сти­ан­ст­во при­зва­но не к отвержению, а к бла­го­дат­но­му пре­об­ра­же­нию пло­ти.

Духовная ори­ен­та­ция христианских народов не­ред­ко искажалась из-за от­сут­ст­вия це­ло­ст­но­го уче­ния о божественной мис­сии человека. Это ве­ло к то­му, что цер­ков­ное всё бо­лее спи­ри­туа­ли­зи­ро­ва­лось (от­ры­ва­ло от пло­ти), а мир­ское – се­ку­ля­ри­зи­ро­ва­лось, об­мир­ща­лось, от­ры­ва­лось от ду­хов­ных ос­нов. Край­ний спи­ри­туа­лизм мыш­ле­ния вы­ро­ж­да­ет­ся в аб­ст­ракт­ный идеа­лизм, ко­то­рый ста­но­вит­ся пред­те­чей диа­лек­ти­че­ско­го ма­те­риа­лиз­ма. Ас­ке­ти­че­ское сми­ре­ние без осоз­на­ния твор­че­ской от­вет­ст­вен­но­сти вы­ро­ж­да­ет­ся в лже­сми­ре­ние, прикрывающее лукавую гордыню и религиозное свое­во­лие. Рас­про­стра­ня­ет­ся тип лож­но­го бла­го­чес­тия: сми­рен­но по­ту­п­лен­ный взор и не­пре­стан­ные ссыл­ки на соб­ст­вен­ную уни­чи­жен­ность, со­про­во­ж­дае­мые ра­ди­каль­ны­ми оцен­ка­ми и осуждением всех и вся. Дру­гая ветвь это­й установки – гордыня мо­на­ше­ского ас­ке­тизма, доводящая до пре­зре­ния к ми­ру и лю­дям.

Хри­сти­ан­ская куль­ту­ра ве­ка­ми вос­пи­ты­ва­ла лич­но­ст­ное на­ча­ло в че­ло­ве­ке. Но в это из­на­чаль­но впле­те­ны чу­ж­дые тен­ден­ции, и по­то­му ско­вы­ва­лся духовный рост лич­но­сти. Веч­ная че­ло­ве­че­ская ду­ша не вме­ща­лась в ог­ра­ни­чен­ный и ущербный мир, в ко­то­ром че­ло­век пы­тал­ся се­бя оп­ре­де­лить в хри­сти­ан­ские ве­ка. Сле­пой бунт про­тив Церк­ви во мно­гом по­ро­ж­дён от­тал­ки­ва­ни­ем от этой лож­ной опе­ки. Но на сво­бо­ду ду­ша вырывается, бу­ду­чи по­ра­жён­ной двое­мыс­ли­ем и ци­низ­мом, и по­то­му но­во­ев­ро­пей­ский че­ло­век, стре­мясь к необузданному овладению миром, несёт сти­хии раз­ру­ше­ния.

Таким образом, в ос­но­ве од­но­бо­ко­го раз­ви­тия ев­ро­пей­ско­го мыш­ле­ния, се­ку­ля­ри­за­ции по­зна­ния и жиз­ни ле­жит изначально искажённая ус­та­нов­ка, про­ни­зав­шая хри­сти­ан­ское ми­ро­воз­зре­ние. Куль­ту­ра, на­зы­вающая себя хри­сти­ан­ской, ещё не обрела подлинно христианской направленности. Мно­гие её сферы не бы­ли про­ни­за­ны хри­сти­ан­ски­ми смыс­ла­ми. Но­во­за­вет­ное От­кро­ве­ние, воз­вра­щаю­щее к ис­ход­ным на­ча­лам, об­на­жа­ет мно­гие вет­хие слои в том, что при­ня­то счи­тать хри­сти­ан­ст­вом. В хри­сти­ан­ском ми­ро­воз­зре­нии со­дер­жа­лись не­хри­сти­ан­ские пред­став­ле­ния, раз­ви­тие ко­то­рых и по­ро­ди­ло атеи­сти­че­ские и ан­ти­че­ло­ве­че­ские идео­ло­гии.

Бо­го­слов­ское и фи­ло­соф­ское по­зна­ние не срод­ни научному, где се­го­дняш­нее от­кры­тие пре­вра­ща­ет вче­раш­ние в за­блу­ж­де­ния. Определённая бо­го­слов­ская кон­цеп­ция, осу­ще­ст­в­ляю­щая син­тез на уров­не эпо­хи, мо­жет ста­но­вить­ся сту­пе­нью вос­хо­ж­де­ния к ис­ти­не. Мно­гое из то­го, что ка­за­лось не­зыб­ле­мым, ока­зы­ва­ет­ся вре­мен­ны­ми мыс­ли­тель­ны­ми кон­ст­рук­ция­ми, не­об­хо­ди­мы­ми и воз­мож­ны­ми для дан­но­го вре­ме­ни сред­ст­ва­ми осмысления. Тем не менее, дол­гие ве­ка вне хри­сти­ан­ско­го ос­мыс­ле­ния ос­та­ва­лись мно­гие бо­го­слов­ские во­про­сы. Про­бле­ма тво­ре­ния и гре­хо­па­де­ния ре­ша­лась так, буд­то не бы­ло Но­во­го За­ве­та, не бы­ло бо­го­слов­ских дос­ти­же­ний Ни­кей­ско­го Сим­во­ла Ве­ры. Пат­ри­сти­че­ское бо­го­сло­вие с те­че­ни­ем вре­ме­ни ста­ло вос­при­ни­мать­ся не как бо­го­слов­ский за­вет и ключ к ответу на эпохальные вызовы, а как склад го­то­вых фор­мул на все слу­чаи жиз­ни. Бо­го­слов­ская пас­сив­ность по­сле­дую­щих эпох впря­мую свя­за­на с тем, что жизнь во мно­гом ос­та­ва­лась не­хри­сти­ан­ской. Как мож­но по-хри­сти­ан­ски вы­стро­ить жизнь, ес­ли ос­но­во­по­ла­гаю­щая про­бле­ма зем­но­го бы­тия ещё не име­ет хри­сти­ан­ско­го ос­мыс­ле­ния? Как мож­но най­ти ис­тин­ные пу­ти на зем­ле, ес­ли ис­ка­же­ны пред­став­ле­ния об ис­ход­ном на­ча­ле, о хри­сти­ан­ском на­зна­че­нии че­ло­ве­че­ст­ва? Хри­сти­ан­ст­во, вос­при­ни­мая древ­ние ис­ти­ны, тре­бу­ет их переплавки в огне Но­во­го Бла­го­вес­тия. За­да­ча хри­сти­ан­ской фи­ло­со­фии со­сто­ит в том, что­бы сни­мать слои ис­то­ри­че­ских за­блу­ж­де­ний и ис­ка­же­ний, ко­то­рые на­ка­п­ли­ва­лись в ве­ках, и ус­та­но­вить тот смысл, к ко­то­ро­му му­чи­тель­но пы­тал­ся про­рвать­ся дух че­ло­ве­че­ст­ва.

И веч­ность, и вре­мя тре­бу­ют, что­бы кон­цеп­ция тво­ре­ния и гре­хо­па­де­ния бы­ла вы­строе­на в со­от­вет­ст­вии с ис­ти­на­ми хри­сти­ан­ско­го Бла­го­вес­тия. Богословское учение о творении и грехопадении предназначено не быть му­зей­ным экс­по­на­том, а да­вать че­ло­ве­ку ме­та­фи­зи­че­ские ори­ен­ти­ры, ве­щать ис­ти­ну о веч­но­сти ду­ши, о кос­ми­че­ском на­зна­че­нии че­ло­ве­ка, о бо­го­по­доб­ной сво­бо­де и все­лен­ской от­вет­ст­вен­но­сти че­ло­ве­ка, о тай­не жиз­ни, смер­ти и вос­кре­се­ния. То есть, уче­ние о тво­ре­нии-гре­хо­па­де­нии долж­но быть осмыслено под се­нью Кре­ста Хри­сто­ва.

---

[1] Креационизм (от лат. creare – создавать, учение о сотворении) – в патристике и схоластике – точка зрения, согласно которой в результате зачатия возникает только тело, душа же создаётся Богом из ничего в момент зачатия и соединяется с телом.